祈请上师仁波切传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》


#61

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲<大佛顶首楞严经>,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。


#62

大雄大力大慈悲。大雄大力大慈悲。大雄大力大慈悲。上师三宝啊


#63

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切
顶礼宣化上人

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

[b]《楞严经》的由来


[宣化上人]

《楞严经》,是一部不可思议的经典!我们大家都知道,佛法是从印度传到中国来的。古时候,中国有许多高僧大德到印度去留学、取经,他们没有见到这部经典;玄奘大师在印度住了十七年,没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法,带了不少经典到中国来,也没有《楞严经》。这是什么原因呢?因为当时印度的国王吝法,他们把《楞严经》看作是国宝,其他的经典外国人可以学,也可以传到外国,《楞严经》不可给外国人学。中国法师到印度,是外国人呀!他们不肯给外国人学,也不让外国人知道,更不容许这一部经流传出境;所以,很长很长的时间里,都没有人知道有这部经典。一直到唐朝初年,智者大师始有所闻。(唐朝初年是中国佛法的黄金时代,大乘八个宗都是在这个时期建立的,对于中国佛教的影响,非常的深远。)

智者,是天台宗的大师,虽然天台宗不是他创建的,但是天台宗确实是在他的手上完成的,所以今天我们讲天台大师,一定都是指智者,像我们讲华严宗一定讲贤首大师一样。其实贤首在华严宗是第三代,为什么称他呢?为什么把杜顺、云华都忘掉了呢?因为华严在贤首才真正完全。

天台大师他老人家创立三止三观的教义,这可以说是他从经典里面悟出来的、发明的。在那个时候,有印度的高僧到天台山拜访智者大师,听到智者大师讲三止三观,这些印度高僧佩服得五体投地,就给智者大师说:“你老人家所发明的止观跟印度的《大佛顶首楞严经》的教义,非常的接近。”这时候,我们中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。在那个时代交通不便利,要从中国到印度去,只有走路、骑马,路途非常遥远,想得到这部经谈何容易!可是智者大师非常了不起,听说有这部经,当然希望能够见到这部经,给自己做个印证;看看自己发明的止观跟佛所讲的到底是不是相同?有什么差别?他当然非常渴望想看到这部经典,于是在天台山筑了一个拜经台,每一天向西方礼拜,求感应,求这部经能到中国来。他每一天礼拜,一天也没有间断,一直到他圆寂,总共拜了十八年。他这种精神值得我们后人敬仰!

一直到中宗,到武则天执政的时代,印度有一位高僧般剌密谛,终于将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得,他们国家是禁止这部经典出境的,他是偷渡好几次才成功。前面几次他将这部经典藏得很好,但是出境的时候,就像现在的海关一样有严密的检查,他被查到了,当然不准出境。毕竟他是出家人,印度是佛教国家,对他还有一点礼遇,没有处罚他,警告就是了–你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。第一次没成功,第二次偷渡又被发现了。有这二次纪录,法师一出国,关口就特别留意。到第三次,他老人家想了一个方法,他把这部经典,用很小的字抄写在很薄很薄的……,大概是羊皮上,然后把经典卷起来,将自己的胳膊剖开,将经典藏在里面,等伤口长好了,再申请出关。这一次,没有检查出来,其实他把经典藏在肉里面。他是用这个方法把经带到中国来。他从海路到中国广州登陆,登陆之后,他见了广州这些寺院的高僧大德们就说,他把《楞严经》带到中国来。我们中国这些法师听了就非常喜欢。为什么呢?《楞严经》的大名,已经听了几十年了,智者大师在拜经台拜了十八年,没有见到这部经典;所以他们一听说《楞严经》传到中国来了,当然非常兴奋!经典在哪里呢?法师又要把手臂剖开,把经典取出来;不晓得他用什么东西将血水洗掉,就在广州从事翻译。可见得这部经典传来非常不容易!

法师是守法之人,把国家的禁品传出去了,一定要受国家法律的制裁,他并不逃避。经典传到中国来,在中国翻译完成,他老人家赶紧回去,向国王报告:《楞严经》我偷到中国去了,愿意请求处分。实在不得了!所以本经不像过去古大德到印度去求取,或是西方高僧大德带来,是般剌密谛用这样的苦心,把这一部宝典送到中国来。我们今天展开经本,不能不感激般剌密谛大师。

再说译场的殊胜。译场遇到了房融居士,房融原先做过武则天的宰相,后来得罪了帝王,被降级贬官,到广州来做地方官,他正好遇到这件事情,于是他从事于译场里面的纪录“译官”。所以《楞严经》的文字是出自于房融宰相之手;这是一代的大文学家,在所有一切大乘经典里面,如果讲文字之美,《楞严经》当属第一,没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。[/b]

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#64

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[b]不可将经容易看:《楞严经》传入中国因缘

作者:郁多罗僧

有一次,茗公上人去普陀山讲《楞严经》,用过斋饭后,叫来弟子觉真法师,说道:“明天,你讲!”事出突然,法师深感无从下手,晚上苦思不得,却有人叫门请教佛法,于是便灵机一动,在第二天借题发挥起来;接着天天都有类似的机缘,直到讲经结束。这是一段觉真法师讲过几次的借机弘法的佳话。
随着对佛学经典的不断学习,我慢慢了解到,《楞严经》乃是大乘佛法的经中之王,是佛的真身,真身中的骨髓。经中的四种清净明诲、二十五圣各述圆通及五十阴魔的境界,好像照妖镜,使妖魔鬼怪无处遁形。

《法灭尽经》说:“末法时代,楞严经先灭。其余的经典,逐渐而灭。”虚云老和尚多次跟弟子们讲:

“你到哪里访善知识呢?不如熟读一部楞严经,修行就有把握!以我的愚见,学习《楞严经》,只管读诵、听闻原经经文,就一定会有悟处,能悟多少算多少。只要熟读正文,不必看注解,读到能背,便能以前文解后文,以后文解前文。”

公元580年,印度僧人来到东土,前来天台山拜访智者大师,相谈甚欢,认为止观中三种观照的观点和印度的《楞严经》中的意趣相符。智者大师自成一家,对《妙法莲华经》中的六根功德来源向有疑念,于是就殷殷请教《楞严经》的义理,正式奉请这部伟大的经典。客人走后,大师在天台山华顶设置了一个拜经台,不畏寒暑,向西竭诚地礼拜了十八年,虽未能如愿,但这份愿力早已惊动了天地。
印度天竺国法师般剌密谛,被智者大师深深打动,觉得这部经与东土众生必有殊胜的法缘,发愿要达成此事。据记载,《楞严经》是龙树菩萨从龙宫取出来的,印度各国为之争斗不休,后来藏在天竺国皇宫之内。法师小心地抄录下来,打算藏匿着带出边境,不料,被驻守的官吏搜查出并没收,责令其返回。
出师不利,没有丝毫动摇一颗弘法利生的愿心,法师又做了新的准备,把《楞严经》整个背了下来。后面就会说到,《楞严经》很宏大,翻译过来的中文字数有74231个,般剌密谛法师下了多大的功夫啊!但第二次机缘仍不够,法师好不容易到达边境后,因奔波劳累,经文已经记不全了,无奈之下,只好再次返回天竺。
为了万无一失,法师将经文写在一种极细的白布上,塞进割开的上臂的肌肉里,缝合后,等待刀口平复。佛菩萨保佑,般剌密谛法师第三次终于成功地过了关口,渡海来到中国广州。那是武则天罢政后的第一年,即公元705年,当时的宰相房融是佛教居士且受过菩萨戒,恰好在广州负责政务,得知来历,请法师在制止寺住下。
因时间太久,从肉里取出的白布血迹模糊,已很难辨识,正在众人束手无策之际,旁边有一位哑女忽然说起话来,指出了一个用人奶清洗的方法,一试之下,果然灵验无比,令人赞叹不已。经周密筹备,当年五月二十三日正式译经,般剌密谛法师任译主,北印度弥伽释迦法师翻音,怀迪法师证译,房融宰相笔录润饰文采。
在佛学界,这部译经与鸠摩罗什译的《维诘摩经》,其文法之畅美典雅,都可以与《庄子》相媲美,这十分得益于房融的学养渊深。其后,百般挽留不住,般剌密谛法师坚持回国请罪,有种说法是被残酷处死了,真是大慈大悲的活菩萨啊!房融记录了此事,并上奏了朝廷,后来神秀大师进宫弘法,楞严之风气才得以逐渐盛行。
历史上,同时代的著名译经师义净法师著有《大唐西域求法高僧传》,记载了唐太宗贞观十五年至武后天授二年间,四十余年中原及各国共五十七位高僧赴印度求法的生平传记,对佛弟子不惜身命的求法精神大加赞叹,在《翻译名义集》卷三,义净三藏法师题了一首诗:

晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安。
去人成百归无十,后者安知前者难?
路远碧天唯冷结,沙河遮日力疲殚。
后贤如未谙斯旨,往往将经容易看。

来源:《中国佛学》[/b]

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#65

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[b]高僧齐赞《楞严经》
——自从一读楞严后, 不看人间糟粕书
作者:梦里不知身是客

明·莲池袾宏大师(1532~1612)云:“纵使他人能说此经,吾亦尊之为佛祖也。相反,纵使佛现于前而说《楞严》是伪经者,吾等亦视为魔说可矣!” (转引自愍生老和尚《辨破楞严百伪》页119。或见李富华释《楞严经》页9。高雄佛光出版社。1996、8)附:大师著有《楞严经摸象记》一卷,详于《卍续藏》第十九册1—57页。

明·蕅益智旭大师(莲社宗第九代祖师,1599~1655)云:“是诚一代时教之精髓,成佛作祖之秘要,无上圆顿之旨归,三根普被之方便,超权小之殊胜法门,摧魔外之实相正印也”。(《楞严经玄义·卷上》,《卍续藏》第二十册页390下。)

“至矣哉!大佛顶经之为教也,依妙性而开妙悟,起妙行而历妙位,成妙果而归妙性,永超七趣沉沦,不堕修心岐径,戒乘俱急,顿渐两融,显密互资,事理不二,诚教海之司南,宗乘之正眼也……已春,与博山无异师伯盘桓百日,深痛末世禅病,方乃一意研穷教眼,用补其偏。然遍阅大藏,而会归处不出《梵网》、《佛顶》二经”。(《楞严经文句·卷十》,《卍续藏》第二十册页759上。)

附:大师一生数度讲演此经,尝著《楞严经玄义》二卷、《楞严经文句》十卷、“大佛顶经二十二问”、“楞严经二十五圆通颂三十一首”、“楞严坛起咒及回向二偈”、“莲洲书佛顶经跋”、“去病书大佛顶经跋”、“化持大佛顶神咒序”、“大佛顶经玄文后自序”、“重刻大佛顶经玄文自序”、“重刻大佛顶经玄文自序”、“劝持大佛顶经序”等。

明·幽溪传灯大师(生卒年不详)云:“佛之知见也,盖一代时教,统为《法华》佛知见而设,独《楞严》一经,明佛知见最亲。而谓之意别者,《法华》虽曰诸佛如来为大事因缘,开示悟入佛之知见,经文初未尝见一言道及此义”。(《楞严经圆通疏前茅·卷上》,《卍续藏》第八十九册页492上。)

“此经如来金咒亲宣,秘在印土,至大唐神龙间始度支那……智者大师预闻西天有《楞严经》,由是西望十八载……如来说之于先,智者阐之于后,智者揭之,于今二经(指《楞严经》与《摩诃止观》),印之于古,一佛一祖,以心传心,能遵乎此,是为续佛慧命,毁谤乎此,是为断人间佛种,可不慎哉!可不慎哉”!(《楞严经圆通疏前茅·卷上》,《卍续藏》第八十九册页494下 495下)。

“大矣哉!首楞严之为经也,无法不具,无教不收,狂心若歇,歇即菩是,胜净妙明,不从人得,谓之华严圆顿可也……可谓明心见性之妙门,成佛作祖之秘典也”。(《楞严经圆通疏·卷一》,《卍续藏》第十九册页403上。)

附:大师著有《楞严经玄义》四卷、《楞严经圆通疏》十卷、《楞严经圆通疏前茅》二卷。大师解行相资,莫不双依《楞严经》,台宗之徒并盛赞传灯是“可以称《楞严》之中兴,可以满大师(指智顗大师)之久望”。

明·紫柏真可大师(1543~1603)云:“首楞严,此言一切事究竟坚固,即《法华》触事而真也,第名异而实同……倘能悟此,则《楞严》与《法华》字字皆实相顶佛也”。(《紫柏尊者全集·卷十四》,《卍续藏》第一二六册页875下—876上。)

“七处征心心征心,八还辨见见辨见,
从教猛风荡钓舟,一任吹去水清浅。”
(《紫柏尊者全集·卷十八》,《卍续藏》第一二六册页956下。)

“十卷楞严一柄刀,金牛不见眼中毛。
试将智刃游心马,积劫无明当下消。”
(紫柏尊者全集·卷二十》,《卍续藏》第一二六册页993下。)

“我本母生不及养,寸心耿耿实难化。
期酬至德无所从,庆我离尘为佛子。
深思妇人淫业重,坚固难拔等须弥。
须弥可倾淫难断,津梁苦海须圣力。
佛说诸经度众生,皆先戒杀后淫欲。
先淫后杀惟楞严,是故报母应仗此。
南无无上楞严咒,消母淫业如天风。
片晌之间不可得,戒珠清净光无缺。
见佛闻法得自心,一切万法悉坚固。
我发此愿等法性,见者闻者皆出苦。”
(《紫柏尊者全集》,《卍续藏经》第一二六册页975下。)

元·天如惟则禅师(?~1354)云:“首楞严经者,诸佛之慧命,众生之达道,教观之宏纲,禅门之要关也。世尊成道以来,五时设化,无非为一大事因缘。求其总摄化机,直指心体,发宣真胜义性,简定真实圆通。使人转物同如来,弹指超无学者,无尚楞严矣”!(天如唯则禅师撰《大佛顶经序》,《卍续藏》第九十册页480上 483下。或《卍续藏》第二十一册页738上下。)

明·憨山德清大师(1546~1623)云:“原夫首《楞严经》者,乃诸佛之秘藏,修行之妙门,迷悟之根源,真妄之大本”。(《首楞严经悬镜序》,《卍续藏》第十九册页58下。)

“此经说如来藏性功德无穷,咒乃诸佛心印,印持无尽,显密双修,成佛真要,故说不能尽,若依教修行直成菩提,无复魔业,是谓最胜法门也”。(《楞严经通议·卷十》,《卍续藏》第十九册页336下。)

“《首楞严经》者,诸佛如来大总持门,秘密心印,统摄一大藏教,五时三乘、圣凡真妄、迷悟因果,摄法无遗。修证邪正之阶差,轮回颠倒之情状。了然目前,如观掌果,可谓澈一心之源,该万法之致,无尚此经之广大悉备者。如来以一大事因缘出现世间,舍此别无开导矣……良以此经,摧九界之邪锋,拆圣凡之执垒,靡不毕见”。
(《首楞严经通议序》,《卍续藏》第十九册页86上下。)

“《首楞严》一经,统摄一代时教迷悟修证因果,径断生死根本,发业润生二种无明,名结生相续,顿破八识三分,故设三种妙观,摄归首楞严大定,是为最上一乘圆顿法门,直显一真法界如来藏性,称为妙圆真心。”(《楞严通议补遗》,《卍续藏》第十九册页337上。)

“如来最极之至圣,集凡圣同居之法会,现无量光明之瑞相,演秘密难思之神咒,说微妙难思之法门,断历劫生死之爱根,销五阴邪思之魔业,得见所未见,幸闻所未闻”。(《楞严经通议·卷十》,《卍续藏》第十九册页336下。)

“然《法华》与斯经虽皆摄末归本之真诠,而《法华》但以开其端,而斯经方以竟其说矣!我故尝叙斯经(楞严经)为《法华》堂奥、《华严》关键,诚有见于是耳”。(楞严经正脉疏悬示》,《卍续藏》第十八册页289上。)

“夫诸佛出世,本只为说《华严》,而四十年后,乃称《法华》为一大事者,以《法华》于施权之后,复摄诸教归《华严》耳。今斯经前五因缘(指“毕竟废立、的指知见、发挥实相、改无常见、引入佛慧”等五因缘),圆《法华》不了之公案,启《华严》无上之要关,所谓莫大之因缘,岂小小哉”?(《楞严经正脉疏悬示》,《卍续藏》第十八册页289。)

清·梦东 彻悟大师(莲社宗第十二代祖师,1741~1810)云:“首楞严者,称性大定之名也,以如来藏心而为体性,以耳根圆而为入门,以穷极圣位而为究竟,此依藏性之理,起称性之行,还复证入藏性全体,一经大旨,义灵于斯”。(梦东彻悟大师之“跋禅人勇建血书楞严经庄严净土”。《梦东禅师遗集·卷下》,《卍续藏》第一○九册页780上。)

“花香鸟语圆通性,水绿山青常住心,一部楞严浑漏泄,不须低首更沉吟”。(《卍续藏》第一○九册梦东彻悟大师之“开讲楞严颂”。《梦东禅师遗集·卷下》,页782上。)

附:梦东禅师尝著“跋禅人勇建血书楞严经庄严净土”、“颂楞严经十首”、“楞严二决定义”、“楞严顿歇渐修说”、“楞严知见无见说”等。见《卍续藏》第一○九册。

依《楞严经》而证悟的高僧

1、长水大师。史称“长水疏主楞严大师”。

依洪敏法师听讲《楞严》。至“动静二相,了然不生”。有省。告敏曰。“敲空击木,尚落筌蹄。举目扬眉,巳成拟议。去此二途,方契斯旨。” 敏拊而证之。遂传华严教观。

闻滁州琅琊山慧觉禅师,道重当世,趋往参见。值上堂次,出问曰。“清净本然。云何忽生山河大地。”觉励声曰。“清净本然。云何忽生山河大地。”师当下豁悟。愿侍巾瓶。

2、憨山大师。

一夕静坐夜起。见海湛空澄。雪月交光。忽然身心世界。当下平沉。如空华影落。洞然壹大光明藏。了无一物。即说偈曰。

“海湛空澄雪月光。此中凡圣绝行藏。金刚眼突空华落。大地都归寂灭场。”

即归室中。取《楞严》印正。开卷即见“汝身汝心,外及山河虚空大地,咸是妙明真心中物。” 则全经观境。了然心目。随命笔述《楞严悬镜》一卷。烛才半支。已就。时禅堂方开静。即唤维那入室。为予读之。自亦如闻梦语也。

3、宋代僧法常。

河南开封人,俗姓薛,乃丞相薛居正之后裔。宣和四年(一一二二),依长沙之益阳华严轼公剃发,深慕大乘,然亦不排斥小教。一日,阅首楞严经而能义通法海,自此游淮泗,放浪湖湘。后至天台山万年寺,参谒雪巢,一见即机语契会,雪巢乃命师掌理翰笺。其室唯一低榻,别无他物,一日,写一《渔父词》于室门示众,书毕,就榻收足而逝。

《渔父词》:
此事楞严尝露布,梅花雪月交光处。
一笑寥寥空万古,风鸥语,迥然银汉横天宇。
蝶梦南华方栩栩,珽珽谁跨丰干虎。
而今忘却来时路,江山暮,天涯目送飞鸿去。

4、宋朝遇安禅师

温州瑞鹿寺上方遇安禅师,福州人也。得法于天台,又常阅《首楞严经》,到“知见立知,即无明本。知见无见,斯即涅槃。”师乃破句读曰:“知见立,知即无明本。知见无,见斯即涅槃。”于此有省。有人语师曰:“破句了也。”师曰:“此是我悟处,毕生不易。”时谓之安楞严。

至道元年春,将示寂,有嗣子蕴仁侍立,师乃说偈示之:“不是岭头携得事,岂?炯ψ愀督础W怨攀ハ徒匀舸耍俏峤袢瘴谩!备吨鲆眩枭硪滓拢沧铘ü字潦摇A季茫匀牍住�

经三日,门人启棺,睹师右胁吉祥而卧,四众哀恸。师乃再起,胞堂说法,诃责垂诫:“此度更启吾棺者,非吾之子。”言讫,复入棺长往。

5、三峰法藏禅师

师锡山苏氏子。研究首楞严。修观音耳根圆通。会僧夹篱闻破竹声若迅雷。乃大彻。参金粟密云和尚。一日粟举僧问古德。朗月当空时如何。德云。犹是阶下汉。僧云。请师接上阶。德曰。月落后来相见。且道月落后如何相见。师便出堂。粟休去。开法三峰。大弘济宗。迁化后。塔于木山。赞曰。

竹声破裂。深入圆通。森罗万象。咸令斯宗。
阶前月落。觌面相逢。拂袖而去。独坐三峰。

今人读《楞严经》须感恩三位大善知识

今人读《楞严经》要感恩智者大师、般剌密谛、房融。大家都知道《楞严经》是一部不可思议的经典。都知道,佛法是从印度传到中国来的。中国有许许多多的高德大僧,到印度去留学、取经,都没有见到过这部经典!玄奘大师在印度住了十七年,没看到过《楞严经》;印度高僧到中国来弘法,带来了不少的经典,也没有楞严经!什么原因?这是当时的印度国王把《楞严经》看作国宝,不给外国人学习,也不让外国人知道!更严禁这部经流传出境。所以在很长的一个历史时期内没人知道有这部经典。

直到唐朝初年天台宗的智者大师时才知道。所以第一个该感恩智者大师,唐朝初年是中国佛法的黄金时代,大乘八个宗派都是在那个时候先后建立的,对中国佛法的影响非常深远。智者是天台宗的大师虽然天台宗不是他创建,但天台宗确实是在他手上完成的。像我们讲华严宗,一定讲贤首大师一样,其实贤首在华严是第三代,为什么呢?因为华严宗到贤首大师才算真正完成的。

天台宗的智者大师创立三止三观的教义,可以说是他老人家在经典里悟出来的,发明的。那时印度高僧拜访智者大师,听到智者大师讲三止三观,佩服的五体投地,就跟智者大师说,你老人家发明的三止三观跟印度的《大佛顶首楞严经》教义非常接近!这时候我们中国人才知道印度还有一部宝典,叫《大佛顶首楞严经》。

当时交通不便,从中国到印度只有走路骑马,路途非常遥远,想得到这部经谈何容易。可是智者大师听说有这部经,当然希望能见到这部经。给自己的发明作个印证,非常渴望得到这部经典,于是在天台山筑了一个拜经台,他老人家天天在这个地方向西方礼拜求感应,求这部经典能流到中国来。他老人家拜了十八年,直到圆寂。这种精神值得我们后人敬仰学习!

到中宗武则天执政时期,印度僧人般剌密谛终于将《楞严经》偷渡到中国,他也是偷渡了好几次才成功的。前几次将这本经书藏得很好,但出境时,就像现在的海关一样,严密的检查被查到,不准出境。毕竟他是出家人,印度是佛教国家,对他还有礼遇,没有处罚他。第一次没成功,第二次又被发现了。有了两次记录,法师一出国,关口就特别留意,特别严查!第三次他想了一个办法,把经典用很小的字抄在很薄很薄的羊皮上,然后卷起来放在自己割开的胳膊里面,待伤口好了再申请出关,这次没有被查出来。

他从海路来到广州,见到了现在的广州光孝寺的高僧大德们,他说我把《楞严经》带到中国来了。中国的法师一听说《楞严经》传到中国来了,极为欢喜,为什么呢?《楞严经》的大名他们己经听说了几十年了,智者大师在拜经台拜了十八年,礼请诸佛加持了十八年,直到今天才得到这部经典!

法师把手臂割开,将经典取出,于是就在广州光孝寺从事翻译。可见经典传来不易!

经典在中国翻译成后,般剌密谛大师赶紧回国向国王报告,“《楞严经》我偷到中国去了,愿意请求处罚!”般剌密谛大师用这样的苦心把宝典送到中国来,我们今天展开经卷怎能不感恩般剌密谛大师呢?

房融居士也是在此时参与了译经的工作。房融原先做武则天的宰相,后来得罪了帝王被降级贬官,到广州作地方官。他正好遇上这件事,于是从事于译场里的记录(译官)。所以《楞严经》的文字出自房融宰相之手,这可是一代大文学家!因此经本的翻译在所有一切大乘经典里头,如讲文字之美,那可算得上是文字第一流的文章,就连儒家的书生也爱不释手。《楞严经》的文字之美是第一的,没有任何经本能与之相比的了!今天我们有幸请到这部经典,怎能不对房融的文字佩服得五体投地呢?[/b]

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#66

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切
顶礼莲池大师

[b]楞严经摸象记

明 袾宏述

No. 276-A 楞严摸象记引

如经所言有诸盲人群手摸象其摸鼻者云象如箕其摸股者云象如柱其摸尾者云象如帚其摸腹者云象如石乃至摸眼则云如鼓风橐摸耳则云如倒垂叶摸蹄则云如覆地杯人执所摸互相是非观者捧腹今日谭经何以异是佛已涅槃咨询无繇出情识手为想像摸彼此角立如盲讥盲予实慨焉知己亦盲救獘为急因入盲侣与众同摸唯首楞严于诸经中更多疑义由是诸盲竞共鼓噪交臂[打-丁+(兟/曰)]指莫可谁何爰取是经百有余则略为剖析以例全帙而于余经间附(一)二不复繁举昔佛弟子各陈己见佛谓众言汝等所说皆非我意然各当理足以利物则彼群摸除悖理者以理而摸虽不得象未尝非象故不患摸唯执是患若虚其中不主先入会文切理理协文顺厥旨自彰象之为象跃如卓如不于摸外别得一象如执所摸坚壁自持摸之弥勤失之弥远秪增戏论成谤法咎则何益矣此特教事其谭禅者为摸尤甚或有摸马谓是象者或有摸空谓是象者或有俱摸谓一切处咸是象者或于一切摸之不得谓无象者种种异见未易更仆愿诸仁者反摸其眼得具眼已象不须摸。

万历三十年岁次壬寅千佛澡浴日后学云栖寺沙门袾宏书于翠竹山房

楞严摸象记

明古杭云栖寺沙门袾宏述

△楞严经

凡看后解先置经文于案上使前后贯穿庶可寻讨又此本为偶论楞严而作故楞严稍详然亦止是于大义未明处众说不同处或一段一句一字发其未发而不复为全部销释至于余经仅举数部数部之中仅举一二条以见大意庶几就正于有道非曰是己而非人也有罪我者乎我知明道而已不知其他也

○第一卷
译经
此经般剌密帝称译弥伽释迦称译语丞相房融称笔授而古本此后有罗浮沙门怀迪称证译不知今本何以不载窃惟译者最初易梵为华也译语者成其章句也笔授者润其辞致也而证译者总为参详校正也夫参校之功胡可少也后刻经者宜增入之。

科经
此经序正流通三分温陵长水所定略同而正宗中开为见修证结助五科亦甚当理初见道分从阿难启请以至宣胜义中真胜义性使行人最初明见自己常住真心以为修行准的也二修道分从初心二决定义以至宣说神咒使行人依真见而起真修不于心外别有造作也三证道分从云何名为干慧之地以至方尽妙觉成无上道使行人知因真果正因地不真果招迂曲也四结经分从何名此经至汝当奉持使行人知五种名义摄今题二十字中也五助道分从地狱七趣以至微细魔事使行人正助交资乘戒双急则能速到萨婆若海也中间细科或小不同亦无大碍后学只须遵古不必别立新科增益繁碎。

大佛顶。
大者法佛顶者喻法即常住真心佛顶者顶于人为至尊无上佛顶则尤为至尊之至尊无上之无上如悉达太子抱持之人欲见其顶弥仰弥高终莫能得是也此心竖穷三际不可量其短长横亘十方不可测其近远离诸相见亦复如是若悟此心则如来因地菩萨行门一言尽之矣有谓此经由佛顶放光宣咒故名佛顶此可乘带旁显而非正意又三字分释即是三德大属法身真如平等故佛属般若智慧圆满故顶属解脱即相离相故亦即三大如次而分体相用故。

将毁戒体。
愚意此摩登伽将毁阿难之戒体也及观合论补义先得我心此说甚为当理又令无赖僧不得借口其益大矣故下云心清净故尚未沦溺也然则何必神咒往护盖阿难心虽清净道力尚微而摩登志既坚强魔力偏炽相持既久无救无依则事或不测故须护也圣既示凡法应如是。

佛敕文殊将咒往护。
佛咒威神无远弗届何俟文殊将之盖是一往且顺法门仪式如天子诏亦假使臣赍告诸郡邑耳实则梵音才举声遍十方不疾而速不行而至又文殊大智表择魔归佛返邪从正惟智为先导故也。[/b]

。。。。。。

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#67

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切
顶礼宣化上人

我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至淫女、寡妇,奸偷屠贩。与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。终不自言:我真菩萨、真阿罗汉,泄佛密因,轻言末学。

我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉:我灭度以后,就命令这一切的菩萨和阿罗汉。应身生彼末法之中:他们用这个应化身,去生到这种苦恼众生的世界。在末法之中,作种种形,度诸轮转:他或者去做人身,或者去做畜生身,或者变种种的形相,而恒顺众生,去普度一切的众生。菩萨都一样去做畜生的,你不要以为这是骂人说“畜生”;菩萨做畜生,是行菩萨道,要去教化那些个畜生。你看释迦牟尼佛,在过去生中做鹿王,度这个鹿群。

这些菩萨和阿罗汉,他们变化的化身,或作沙门:或者就做出家的比丘、沙弥,或者白衣居士:或者做居士。居士叫“白衣”,就是不出家而护持三宝的人。怎么叫“居士”呢?居士就要护持三宝的。出家人自己不种田,“不耕而食、不织而衣”,要在家居士来供养的;所以或者变化为在家的居士。人王、宰官:或者做人间的国王,或者做大官。或者童男、童女。如是乃至淫女、寡妇:像这样子,乃至妓女,或者守寡,没有丈夫的女人。奸偷屠贩:或者做奸;“奸”,就是很不正当、很不守规矩的;所以男人对女人有非礼的行为,这叫强奸。“偷”,就是偷东西,也是不守规矩。“屠”,就是杀生,做屠户。“贩”,就是贩卖,或者贩卖人口、贩卖鸦片,都不一定的。

与其同事:菩萨和阿罗汉为什么做这一些个人呢?他就因为想度这一类的人;想度这一类的人,一定要用“四摄法”。怎么叫“四摄法”?

(一)布施(布施摄)。布施,有财施、法施、无畏施。有钱拿出来帮助人是做财施;懂得佛法,给人讲说佛法,这是做法施;或者有人有惊慌恐怖了,你能保护着他,安慰他,令他不恐怖,这是一种无畏施。但是你做这种种的施,不要自己有一种贪心,有一种获报的心,不要想:“啊,我现在做这个布施,我将来得到多少多少好处?”不要有这种心。做就做了,就忘了它,就没有了它。

要三轮体空,也没有一个施者,也没有受者,中间也没有一个所施物;能施、所施,能受、所受,都没有的。做完了,我做这个布施就是我应该做的,不要想:“啊,我这回做了功德了!我这个功德将来发芽结果,那我得的果报可就大了!”不要存这个心,要无心布施。说法也是这样子,你给人说法,不要想:“喔,我给人说法,这回我可有了功德了,我这功德可大啰!你们谁都应该供养我了!”不要存这个心。凡是你做布施,不应该为自己的利益来做着想,不要说:“喔,将来对我有什么利益,我才布施!对我没有利益,我就不干了。”不是这样子!这是布施。

(二)爱语。好像佛赞叹阿难说:“善哉!善哉!”菩萨赞叹人说:“喔,你真是 good boy !(你真是个好孩子)。你这么样聪明,你真是有善根哪!”这赞叹人,叫“爱语”。

(三)利行。就是他做什么,你要对他有利益。这是对别人有利益,不是对自己有利益。

(四)同事。就是他做什么,你也做什么。譬如菩萨要度这个淫女;这个妓女她很有善根,她现在根机成熟了,应该度她。好像本经这摩登伽女,过去就是个淫女,但是她根基成熟了,所以阿难尊者回到祇树给孤独园,她也就追去了;追去了,佛一给她讲法,她就证了三果阿罗汉,以后又证了四果。那么菩萨也去变个淫女去度淫女,因为和她们是同类、朋友,她讲话,大家相信的。

好像在大学里做一般同学,你说:“我欢喜信佛,这佛法是最妙的了!现在我研究什么什么经典。”这个同学一听说:“那我也去了,我也想研究研究!”这样大家都一齐来研究《楞严经》了。一样的嘛!这就是你不知道其中哪一位是菩萨?哪一个是罗汉?但是你自己可不要告诉人,你自己不要说:“我是菩萨,你们大家要听我的话!”为什么?这佛不许可的。

布施、爱语、利行、同事,叫“四摄法”。用四摄法和他做同一类的人,在一起做事。

称赞佛乘:可是一同做事是一同做事,但是在这做事里头,遇机会就讲佛法给他听,说:“佛法真是太好了!这佛法太没有比的了!”令其身心入三摩地:令他这一听,就好像要吃糖那么样子,有瘾了。就好像这个 Lisa见着我,就:“Give me one more candy (再给我一块糖) !”这么样子,这个佛法就比方是糖一样的,令你同事想左吃一块,右吃一块,再吃一块:“那你再给我讲一点!你再给我讲一点!”就这样子。

讲到这儿,我再给你们讲一个公案。在以前,中国有个和尚,他的名字叫杜顺;他有的时候讲经说法,有的时候教人打坐参禅,有的时候又教人念佛,用种种的方法来教化众生。杜顺和尚收了一个徒弟,这个徒弟跟着他学佛法学了十几年了,天天都对师父的行为很注意,看看这个师父到底是个什么?是不是菩萨?是阿罗汉?或者是佛啊?就注意观察这个师父。跟着师父学佛法学十多年,觉得这个师父杜顺和尚平平无奇的,人家吃饭他也吃饭,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡觉他也睡觉,和一般人没有分别。那这大约不是佛,也不是菩萨,也不是罗汉了,与人没有分别嘛!于是就和他师父告假,说要走了。做什么去呢?就要到五台山去拜文殊菩萨去,求文殊菩萨给他开智慧,想要开悟。

他向师父告假,就是辞行,说:“师父!我在这儿学了这么多年,我觉得也没有学到什么东西,什么也不明白;我现在要去拜拜文殊菩萨了!我自己很愚痴的,想要开一点智慧。”他师父说:“好,你要去朝山,这是应该的!你去啦!但是我有两封信,你给我带着,交给两个人。这两封信,一封信就交给猪老母,一封信就交给青娘子。”这公案我以前讲过,不过有人没有听着的,再多讲一次。

那么这头一封信,就顺路投给青娘子。到那儿一打听,这个青娘子是个干什么的呢?就是个妓女。这个青娘子是个妓女,当然会说话啦!这个徒弟想:“唉,我这师父怎么和妓女还有来往?是不是他的情人呢?就这么远叫我给捎信来!”就给这个信,说:“我师父杜顺和尚有一封信交给你!”青娘子说:“杜顺和尚有一封信给我?那好!我看一看!”拿过信一看,看完,说:“好了!他走了,我也走了!”坐在那个地方就死了,就是入涅槃了。这青娘子走了,这徒弟说:“奇怪了!怎么她看完这信就死了呢?我看一看究竟!”原来这个青娘子是谁?就是观世音菩萨。那信上就说:“观音!我现在事情办完了,我要走了,你也跟着我走了!”喔,这青娘子所以也就入涅槃了!他说:“啊,我若知道这是观世音菩萨,我就跪到她面前不起身,不等她入涅槃!你说,我求她教我开智慧,教我开悟,这多好呢!可惜错过机会了!”这叫“当面错过,交臂失之”,所谓“对面不识观世音”,当面错过了!

他继续拿着第二封信去给猪老母送去,到那个地方,地址一打开,问“猪老母”,没人知道。走到一户人家的猪圈,有一只母猪在这儿讲话了,说:“你找猪老母做什么?”他一看,喔,这是个什么怪物啊?说:“我找猪老母!我师父叫我把一封信交给猪老母。”这只猪就说:“喔,我就是猪老母!你就交给我好了!”这信交给这个猪老母,猪老母好像识字,也好像不识字,就这么念,一看完了信,说:“喔,他的事情办完了,我也回去了!”也就坐在这个地方就圆寂了。他拿那封信一看,才知道这个猪老母原来就是普贤菩萨的化身。他说:“普贤菩萨来做猪?这是不是这么回事呢?”还怀疑呢!

他也不知道,他师父“事情办完了”是怎么样?于是就去朝五台山。见着一个年纪很老的老和尚,老和尚问他说:

“你来干什么?”

“我来拜文殊菩萨!我想求文殊菩萨帮我开智慧,令我开悟!文殊菩萨有大智慧,是大智文殊师利菩萨,我现在想求他开我智慧!”

“喔,你拜文殊菩萨?你拜你师父,就是拜文殊菩萨啊!”

“为什么?”

“你师父杜顺和尚就是文殊菩萨转世,他到这儿游戏人间,来教化众生。你拜他做师父,跟他十多年,你怎么还一点都不知道呢?”

“我师父是文殊菩萨?我看他不像呢!”

说完了,一回头,这个老和尚没有了。这老和尚到什么地方去了?就写几个字,说:“文殊师利菩萨现在指示你,赶快回去拜你师父杜顺和尚,他就是文殊菩萨化身。”这个徒弟,你说怎么样啊?这一回相信了,当面遇着文殊师利菩萨来指示他回去拜他师父。于是乎,又慌慌张张就往回跑,跑到寺里一看,喔,这个杜顺和尚已经坐在那个地方入涅槃很多天了!这也是当面错过,交臂失之。你说,拜了文殊菩萨做师父,然后跟了十多年,也没有觉得这是文殊菩萨,所以就又去舍近求远,跑五台山那儿去拜文殊师利菩萨。文殊师利菩萨明白指示他这条道路,回去见文殊菩萨也跑了!你说这见谁?

终不自言:无论是菩萨、是罗汉、是佛来到这个世界上,就算是佛亲身来到这个世界上,如释迦牟尼佛,或者是阿弥陀佛,或者是消灾延寿药师佛,或者是宝生佛,或者是成就佛;无论是哪一尊佛、哪一位菩萨、哪一个罗汉,他始终不会自己说。说什么呢?说,我真菩萨:“我真是菩萨!你应该相信我的,我真是菩萨!”不能这样子讲的。真阿罗汉:“你认识我吗?你知道我吗?我就是真阿罗汉哪!你知道吗?”不会这样讲的。他一这样讲,就知道这是魔王的眷属了。就有人赞叹你,说你是菩萨或者是罗汉,你自己也不应该承认说:“喔,我是菩萨!我是罗汉!”不应该承认的。

泄佛密因
:为什么?你不应该泄漏佛这种秘密的因。轻言末学:“轻言”,就是很随便地说;你很随便地就泄漏了你的来历了。那要怎么样才可以说呢?等到死的时候可以;不死的时候,不可以的。“泄则不住,住则不泄”,你的来历是哪一位菩萨化身,你若泄漏了,那就赶快走,就赶快死去!若没泄漏,还在这儿可以逗留几天。为什么?你若是泄漏了不走,那麻烦事情就多了!

P2唯除命终遗付

唯除命终,阴有遗付,云何是人惑乱众生,成大妄语?

唯除命终:唯独到命终的时候,阴有遗付:在命终的时候可以的,可以告诉人说你是某一个菩萨。但是还不能告诉所有的人,只告诉自己亲信入室的弟子,一个或者两个,不能告诉多人。云何是人惑乱众生,成大妄语:这个人怎么可以这样子迷惑众生,成大妄语?自己打大妄语,没有得道就说得了,没有证果就说证了,这是个大妄语。

讲到这个地方,我又想起中国近代的高僧──印光老法师。这印光老法师是陕西人,出家了之后,就朝普陀山,就是观世音菩萨那个道场。到了普陀山,他就闭关。闭关,就是把自己锁到一间房里边,始终也不出去。在关里头做什么呢?他在关里就阅藏,就看《大藏经》。这《大藏经》,看一遍就要三年的时间;天天看,一天到晚都看经,要看三年。那么他看过三年再三年,看过三年再三年,他那么看藏经,看了十八年,看了六、七次藏经。在这十八年的期间,他没有下过山。

过了十八年,上海居士林就请他到居士林去讲经,讲《阿弥陀经》。讲《阿弥陀经》,也没有很多人听;印光法师是陕西人,讲话大约一般人也不太懂,所以没有多少人听。

当时就有一个女学生,是在上海读中学,她晚间就做一个梦。做什么梦呢?做梦就叫她去听经,说:“你应该到居士林去听经,大势至菩萨在那个地方讲《阿弥陀经》,你应该去听一听。”那么这个学生晚上做这个梦,第二天早起一看报纸,果然居士林有位印光法师在那儿讲《阿弥陀经》。她说:“是印光法师,怎么说是大势至菩萨呢?”于是她就去听经。听完了经,人家都走了,她就请问这法师,说:“老法师!我做了一个梦,说是大势至菩萨在这儿讲《阿弥陀经》。那么我看报纸,说是印光老法师在这儿讲《阿弥陀经》;大约老法师您就是大势至菩萨吧?”这样一讲,印光老法师就很不满意地,说:“不准你这么胡说八道!不准你乱讲!”她也不敢讲了!以后就皈依老法师。

过了三年,这老法师就圆寂了。她在这三年的期间,也不敢讲她这个梦,等老法师圆寂了,她才对大家讲。大家都:“嘿,你怎么不早说?你早说,我们不就向老法师多请一点法嘛!”大家都怪她不早一点对大家说。她说:“老法师不叫我说嘛!”由这一点,大家才知道印光老法师就是大势至菩萨的化身;所以等荼毗的时候,烧出很多舍利来。

所以这就是等要临终了,可以有一点表示;表示,也不能就说:“喔,你知道我是谁来的啊?我就是大势至菩萨!”不能这样讲的。也就是或者在梦寐之中,或者叫旁人这么给一点 hint(提示),先这么给一点小小的预示。不能自己一定说:“喔,我是哪一位菩萨来的!”不能讲的。你若讲出,就应该走,不应该在这个世界上了。所以,现在的人公然就说自己是佛了,这真是和《楞严经》大相反。不错,一切众生都是佛,但是你要修行才是佛!你若不修行,那你或者是马、牛、羊、鸡、犬、豕,或者是畜生,或者是饿鬼,或者堕地狱,都不一定的。不能说:“喔,我就是佛了!”你是佛了,我是什么?我还没是佛呢!你就是佛了?真是奇怪了!

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#68

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#69

不好意思我又要问白痴问题了……

为什么佛经总是有诸多限制才能传讲呢?我知道密法是要灌顶才可以听的,但是我看到汉地有很多地方把楞严经作为早晚课,那应该都可以听啊……佛陀要度化世人,为什么印度国王又不让人家看这个经啊?这不是和大乘的菩提心相违了吗?


#70

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

[quote=“学佛小旗兵, post:69, topic:62705”]不好意思我又要问白痴问题了……

为什么佛经总是有诸多限制才能传讲呢?我知道密法是要灌顶才可以听的,但是我看到汉地有很多地方把楞严经作为早晚课,那应该都可以听啊……佛陀要度化世人,为什么印度国王又不让人家看这个经啊?这不是和大乘的菩提心相违了吗?[/quote]

末学以为,佛经是至尊无上的法宝,是需要因缘具足的时候才能宣讲,就我们家里祖传的宝贝,不是每时每刻都可以拿出来示人,佛经也是良药,治愈我们的各种疾病,可是当我们感冒的时候,我们不能吃降血压的药,上师仁波切会观察时节因缘为我们传讲适合我们的法门,本来上师传讲的佛法已经足够我们闻思修行了,只是末学画蛇添足,自己以前也对《首楞严经》,很有信心,所以发心祈请上师仁波切传讲此经,即使上师仁波切今生没有传讲,末学也没有遗憾了,愿以此因缘,更多的众生与《首楞严经》,与大恩上师仁波切,法王如意宝接上法缘,暂时得到安乐,究竟成佛。

至于印度国王为什么不让其他国家的人看这部经,其实这只是若干年前诸位大德的示现而已,以此因缘,很多众生能对《首楞严经》生起珍重心,恭敬心,才会得到更大的利益。

以上是末学浅见,仅供师兄参考。

还有一个因缘,上师仁波切去年发微博说,他老人家56岁有寿障,只有弟子的精进闻思修行,至心祈祷上师转法轮,上师才可以示现长久住世,以后因缘成熟,我们也可以祈请上师仁波切为我们传讲《大方广佛华严经》,祈请上师仁波切长久住世,常转法轮,能让无量的众生得到利益。

自大圣境五台山
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证悟意传祈加持

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祈请身寿不变久住世


#71

顶礼本师释迦牟尼佛
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祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

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祈请身寿不变久住世


#72

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。


#73

楞严经篇幅很长哦,你不怕累坏上师啊?最大的魔就是我执啊,还是努力降伏自己的我执和习气吧。


#74

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

至尊上师是累不坏的,因为至尊上师就是佛陀的化现,但是即使是与莲师无二无别的上师也会示现生老病死,同样的至尊上师的传法也需要我们的祈请,愿您一切吉祥。

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/zhihailh/044.php

[b]智海浪花

发现真理 追求大乐

如果佛法能融入每个人内心的话,我相信人人都会有一个根本的变化。越是深入佛法,越是按照佛法行持,你会发现自己的身心越是能够更快地离苦得乐。我想这一点德空应该体会很深吧!据说上大学那阵,他也跟当时的整个青年族群一样,标榜风流、追求潇洒。如果不是值遇佛法的话,这个当年的风流小子可能现在还沉溺在世俗的贪恋中而不能自拔呢!用德空自己的话来讲,通过佛法才使他的整个人生发生了根本变化,因为在佛法里他才找到了能通达真正快乐的幸福之路。

我是一个追求快乐的现代人。上中学时学习成绩没落下,同时又酷爱体育,以洒脱快乐而闻名全校。课余闲暇时,常常驰骋在绿茵场上或畅游于蓝天碧水间。填报高考志愿时,我又选择了当时很热门的专业——旅游经济学,这样我便从寒冷的冰城哈尔滨来到了温暖的古都西安,进入了历史悠久的高等学府——西北大学。

著名的历史学家候外庐曾担任过西大校长,历届学子中不乏中外名流。校园里花团锦簇、绿树成行。掩映其中的那座豪华图书馆很快就成了我的最爱。我几乎每天都要到那里去,尽情饱览知识风光。从国内外最新的科学突破到古老的周易、论语,从历史、哲学到现代社会各种问题,探究人生真谛、追求真正安乐的热流,总是在我阅读这些智慧结晶时悄然涌动。

好时光总是过得很快,眨眼间我大学就毕业了。分配到黑龙江一家国家一类涉外旅游总公司后,在整天飞来飞去地穿梭于各大名胜古迹中时,心中的那份对真理的渴求仍若隐若现。

九二年仲春的一天,我信步闲逛到极乐寺,一进山门就顿感身心豁然开朗。红墙金瓦辉映,梵音花香交彻,景致真是不错。我像一个孩童突然闯进了陌生的世界,充满了好奇与欣喜。来到经书流通处,上百种经书让我大感惊奇。真没想到,佛教还有这么多的教材、这么丰富的学问,一种对陌生领域的求知欲望倾刻便勃然生起。我一眼就看中了一本金黄封皮的《大佛顶首楞严经》,以前也听人讲过“成佛的法华,开悟的楞严”,我便毫不犹豫地请回了这本书。兴冲冲地赶回家后便迫不及待地读了起来,一口气读完时已是下半夜了。

掩卷深思,如梦初醒。欢喜踊跃,如获至宝。反观大学时代的所学所思,种种疑窦顿然冰释。整部楞严所观察的就是人类的起源、宇宙的真相。纵观古今中外,与其说科学家、哲学家找到了永恒的答案,不如说他们暂时地解决了眼前一点肤浅的问题,或者说仅仅提出了疑问更为准确。从地心说到日心说再到相对论,你就能了知不断发展变化的科学永远只能是对时空真相的相对接近。划时代的科学巨人牛顿,晚年放弃了对科学的研究而去探寻神的来源;物理学家帕斯卡面对茫茫太空常常发出究竟人在何处、人往何处去的慨叹。这实在是人类本能了知宇宙人生究竟答案的愿望,在牛顿、帕斯卡这样的科学精英身上的集中体现。当代最伟大的科学巨人爱因斯坦亦理智地指出:科学并不是万能的。他提醒我们在走出了宗教迷信的怪圈后,不应盲目地又走进科学万能的迷信中。并明确指出能弥补科学之偏又能经实验实证的只有佛教。我想要是人们都能像爱因斯坦那样理智、坦诚,那发现真理的机会就会更多。

哲学家推究宇宙人生的起源、本性,不外唯心与唯物两种理论框架。“不改为性”、“唯一是唯”。若物为第一性、唯有一物,人住何处?若心为第一性、唯有一心,物从何生?而佛教则不这样认为。假立的名言量中,心、物皆存在。而在胜义谛中,既不说唯物也不说唯心,而说心物不二。既是不二,心物当然就无固定恒常不变之自性,但如水中花一般无实而分明显现。

再比如“观察”这一行为本身。科学是很重视观察的,但它在研究观察对象的同时,却忽略了观察者本人。这使我想起了一则很有趣的新闻报导:美国一华裔科学家研制出一台智能机器人,在把历代象棋大师的棋谱输入后,就开始向前苏联一位国际象棋大师挑战。当棋下到一半时,前苏联大师已有点儿招架不住了。只见这位大师在沉吟良久后,突然下出一步令人不解、完全违背棋理的败招。但歪打正着,机器人不知如何应对就干脆失灵了。是的,机器纵有千万亿种功能,但它终究是被动的、死定的。而人的心智却是无限的、灵明的、主动的。一旦人的心智出了问题,那么无论如何观察现实,也摆脱不了片面性、错误性,就像带了有色镜看世界,怎么也不能还原世界的本来色彩一样。而佛教则无此偏执,它既注重观察现实,又注重观察观察者本身,观察对象与观察者是平等不二的,是不可分割的,是辨证统一的。所以不能主观先执著个唯物或唯心的观点,然后再进行观察,这就像先戴上红色眼镜再去观察白纸一样的可笑了。

故佛教在平等对待能观者和所观境的基础上,首先观察能观者本身。能观的心智明了一切,它能明观大千世界。那么这个能明白一切的心,又是什么东西?它住在何处?什么颜色?什么形状?这就是《大佛顶首楞严经》带给我的最直接、最有力的震憾。我如是现量周遍观察后才豁然发现,从前一直感觉在事物现象之外有个独立的能知的我,而这其实根本就不存在。虽然了了分明的作用是如此明显,但它的“体”你是绝对摸不着的。它与一切色相、大小是不二的、不可分离的。故能知的精神与所知的客观事物不是截然分割、各自独立、有质碍的两个存在。而是毫无自性的、犹如影像的幻用而已。当我站在高山之巅放眼望去时,清澈的阳光圆明普照,蓝天、白云、绿草、河流如明镜净影朗朗现于心水之中。远望那小路上一点人影,我不禁哑然失笑。以往固执于这小小黑影能遍见大千世界是多么离谱的妄执啊。多亏《楞严经》的指引,我终于看见了真理的明月。这清净的月光竟是这么直接、这么透亮、这么平等无碍地普照森罗万象。从此以后,我就将《楞严经》放在手头、枕边,有空就从它那汲取力量,这样,前前后后我大约将《楞严经》看了有一千余遍。越看我的内心越透彻明白,我的信念也越斩钉截铁。我毅然决定:将此一生奉献给真理,将此一生奉献给众生,用自己全部的身心去实践佛陀的伟大智慧。

曾为浪子偏怜客,故我对知识分子在探索人生真谛的道路上出现的疑惑、迷惘深为理解。同时又对知识分子由于对佛教的习惯性误解,而错失得到人生究竟答案的机会深感惋惜。我愿在此帮助追求真理的知识分子从对佛教的误解中走出来。

我们的心似水,虽然清净本明、明现一切,但若被偏见的狂风拂过,则会浑浊波动致使影像扭曲。我以前亦曾以科学者自居,未如实周遍观察便说六道轮回未曾亲见故而实乃妄说。现在我不禁自问:是否因为现在暂时见不到明天,就因此否定明天的太阳会升起呢?我深深地为以前的夜郎自大、信口开河而感到脸红、惭愧。

恩格斯有句名言:“自由是认识了的必然。”这是他对真理的理想。而佛陀却完全认识了真理,并因而得到了自由。对一个真正拥有自由的人来说,所谓的神奇、神通岂不是如穿衣吃饭一般自然?现在科学家们已认识到了十一维空间,这其实就是在为佛经中的大小相容的无碍境界作注解。比如在一张二维平面空间中有一人,假设在三维立体空间中有一人在二维平面上作一投影,则二维空间中的人无法推知此投影的大小来去,这样他就会觉得其神异而不可思议。同样,在三维空间中,人们认为遮障重重的墙壁,在四维空间里都可无碍通过。故维数越高的空间,越显得通透而不可思议。佛陀就是现见了一切时空的人,佛陀的神通变化当然也就无量无边。

佛经中把心物不二的本性描写为不可思议的空性,有些人常常把此误解为不可知论或感觉像被丢入茫茫太空、荒凉沙漠一般一无所有。这些都是由于人们对自心、万物的过分实执而产生的偏见。其实佛经中所谓的“空”,不是逃离万象后进入的虚空;亦不是根本就不存在,犹如兔角一般的断灭;也不是先有后无的生灭之灭。因为人们过于偏执恒常的“有”,故而佛陀才用“空”这个词去破除人们对“有”的偏执,而不是让大家另外去执著个“空”。这些名言概念都无法究竟描述一切现象不二一如的本体。只有当有无的概念完全断尽时,万法一如的本性才可明现目前。

在日本、德国的高级科学实验中,人们看到,在真空容器中,两个电子爆炸后,仅剩一片真空,电子了不可得。但在真空中又突然发生电子爆炸。因而,当今许多伟大的科学家也开始否认恒常独立的物质存在,开始承认一切现象都是不可分割、无碍统一的整体,这就为人们进一步信解佛法的第一义“空”打开了一个突破口。当然也不能把佛法的般若空性误解为容器中的真空,或者场、黑洞等新的科学概念,那些也仅仅是种虚幻的现象,而不是一切现象不二一如的本性。空性和现象是本体和作用的关系,它们不是先后成立而是不可割裂的。全体为用,正在起作用时,全用即体。如全水起波、全波即水。

当然,要彻底明白这其中的真正含义,就应当依止精通佛法、有大智慧、大慈悲的导师,系统深入地研思佛教的经论,才有可能通达空有双运的究竟密义。在初步理解了佛法的奥妙后,我渐渐生出了离开尘世出家修行的决心。因我已看透了毫无任何实义可言的若梦浮生,在这种如幻的显现中,有什么东西能比抓住生命的本质更让人值得为之奋斗呢?打定了主意,我便开始寻觅起能让我真正闻思正法的道场来。真是苍天不负有心人,最终,我非常幸运地在法王如意宝座下成了一名出家弟子。

听闻了法王所传讲的各种经论后,我从内心感到这位弘法事业遍满全世界,万类齐收、平等普度的上师实乃再世佛陀。法王的教法皆是从大圆满的觉性中现量任运流露,师承法流极为清净。他针对末法时代人心不古、情执深重、僧才凋零、佛法衰微的普遍状况,悲愿无尽、观机设教,教导弟子以贤善的人格为学佛基础;以显宗的戒律为护持佛法的根本;以闻思中观为增长信解的主要途径;以严持三昧耶戒为成就密法的保障;以至极了义的大圆满见为即生成就的密诀;最后又以普贤十大愿王摄受引导一切有缘众生同生西方。这样的导师即就是仅闻其名,也必将获得无量护佑。

所以我真诚希望:所有有缘者皆能得遇智悲具足的具德上师,得遇究竟了义的正法,大家都能获得究竟永恒的大乐,并最终品味到清净真理的法乳。

愿我们都能直趋涅槃,同登极乐莲邦!

我相信德空的思索与行为会给人们带来很大的收益与信心,他对《楞严经》的理性思索,也许能够打消一些人对佛法心存的疑惑与偏见。

不过我也听说在德空出家以后的这八年间,他大学时的女朋友对他还一往情深地等待、执著。但我相信,这些都不会动摇德空出家的信心,这八年的修行,应该让德空已增长了不少对治烦恼的智慧。真希望德空能如当年的弘一大师那样,以各种方便法门度化他的在家眷属;更祝愿德空能以迦叶尊者为榜样,终生持戒精进,毫不染着世间爱欲,为释迦牟尼佛的正法久住于世做出自己应有的一份贡献![/b]

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#75

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

[b]智海浪花 002

我的佛教科学观

今天我坐在一个山清水秀的寂静神山的山谷中,详详细细地记录下田博士的学佛经历。

放眼望四周,我们藏地的这些清净山河虽没有现代化城市的高速公路、摩天大楼之类的跨越时空的设备,但我们在这一片湛蓝的天空下却可以处处得闻三宝的法音。看看蓝天下的金色庙宇,这种和谐的景观带给人们多少在现代化的城市生活中所很难感受到的宁静啊。

在静谧的氛围中写下这段文字,不知在浑浊的大城市里读到它的读者会有什么样的感受?

说到田博士,我还是比较了解的。他的法名叫慧贤,出生于一九六八年。后考入南京大学,并先后于该校获得理学学士、硕士、博士学位,现为某高校信息工程专业副教授。我们曾多次交换过各自对佛法、科学的理解。每次与他交谈过后,我都在想,这么一个非常有头脑的人研究佛法,可能许多没有头脑的人要感到大惑不解了吧。而对许多根本不懂佛法却经常要装模作样地大肆妄加评论的人们,我只想劝他们比照一下田博士的学佛经历,然后约束一下自己那张滔滔不绝的谤法的嘴!

坐在青青草地上,我用智慧的笔在大悲心铺就的白纸上,描画出了田博士的形象。

对我而言,佛教最打动我的一点便是对“缘起性空”这一宇宙真相的揭示。

说到宇宙的本质,古往今来,不知产生过多少试图回答有关世界本源问题的哲学流派。但我通过十几年的摸索后,终于认定:几乎所有人类思想史上诞生过的哲学思潮都是部分的、片面的、甚至是错误的,而唯有佛陀关于世界缘起性空的教言才是正确的。所谓“缘起”是“缘起缘灭”的简称。其中的“缘”是指“因缘”,因是指产生一个事物的直接、主要条件,“缘”是指产生一个事物的间接、次要条件。“起”与“灭”是指事物的产生、存在、演化和灭亡。所谓缘起,是指世界上的任何一个事物的产生和存在都是因缘聚合的结果,其演化和灭亡也是因缘运动变化的结果。稍有哲学修养的人不难发现,佛教中的缘起论和哲学中的辩证法非常接近。辩证法认为世界上的万事万物是普遍联系的,并处在不断的运动变化之中,不同事物的运动变化是相互联系相互影响的。至于“性空”则是佛教特有的理论,至今为止,在科学、哲学领域内没有任何相应的理论提出,但科学事实却为之提供了证明。

所谓性空,是指世界上任何一个处于产生、存在、演化或灭亡过程中的事物都是没有自性的,它的本体为空。这个“空”不是我们通常理解的虚空的空,而是指没有自性、没有质碍,具有虚幻性、不实在性。

性空和缘起是对世界上万事万物的本性的两个完全等价的描述,因为事物处在刹那生灭的不停运动变化的过程中,因而成立存在的虚幻性、不实性,即空性;事物的空性揭示了任何一个存在的现象都不是实在的、静止的,因而成立缘起性。这个道理也可称为不二法门、空有不二等等。

为什么绝大多数众生都没有证悟空性,甚至连佛法缘起性空的道理都没有听说过呢?其实原因只有一个,就是释迦牟尼佛悟道后讲的,“众生因妄想执著而不能证得”。仔细反省我们每天的生活,大家都在用六根向外起识造境,但自己全然不觉,反而认为周围的一切事物全都实实在在地存在着,不知道外境唯心假立的道理。我们整天在用眼睛看,却不知道为什么能看;整天吃饭也不知道谁在吃。我们在自己假立的身体这一堆原子上,再假立一个虚幻的“我”,念念为这个“我”在奔忙,却不知道“我”到底为何。生从何来,死又往何去?我们就是这样生活着,对自己的心从来没有观察过。

在我自己对缘起性空的道理没有生起定解之前,我的心也是同样;甚至现在,像我这样一个对缘起性空自认为有了一定定解的人,如果没有把心安住于觉醒的、现量体验这一道理的状态中,那么我的心还会处在“起识造境”的心的迁流状态下。而这种起识造境却又不知不觉的状态就是最典型的迷茫状态,一不小心就会造诸恶业,为轮回制造前因。

回想我自己对佛教缘起性空世界观的理解,也是经历了一个漫长的累积过程。希望有缘的朋友们能透过我的经历得到启发和信心,也下定决心去探索宇宙真理、了悟心的奥秘,并最终通过修行证悟空性,得到无上的内心安乐。

其实在我上大学之前的童年和少年时代,我和众多的同时代人也没多大区别,经历着大家可能都会遇到的酸甜苦辣,每日忙着玩耍、读书、做作业、考试等等。

到上大学时,我开始思考人生、社会、宇宙的问题。我如饥似渴地阅读了许多科学著述,希望这一生能做一个探索宇宙真理的科学工作者。虽然有此目标,但我总觉得现代科学对世界的发现实在少得可怜。仰望夜空的繁星,我们虽然知道这是多少亿年前的星星的天体光线经历了漫长的旅程才到达地球,不过我们却无法洞察它们进一步的奥秘。自以为万物之灵的人类,相比浩瀚的宇宙是多么的渺小和可怜,宇宙的一个小小的波动可能就会使整个人类灭亡。而从微观上捕捉,我们所了解到的宇宙就是一些原子在空间上的分布。除此之外,我们对这个宇宙一无所能。其结果,我们连认识自然都不完全,所谓改造自然也只不过是人为改造一些物质运动的条件,从而产生一些新的运动结果而已。

特别是在读大学期间,有一个深深的忧虑困扰了我相当长的一段时间。那就是由于接受了唯物论的“生命断灭论”的世界观,一旦想到数十年之后我将会死亡,死亡之后,组成我身体的物质将会分解、发生化学反应,以致这个世界上再也不会有我的任何痕迹,我就非常恐惧。一百岁可能已是我生命的上限,这怎不令我难过?!一百元钱很快就会花掉,一百步路程也很快就会走完,一百天也一下子就会匆匆溜过……一百年相对于宇宙的寿命来说又算得了几何?难道我这个能够思考宇宙规律的“万物之灵”在百年后就归于断灭了吗?有好几次我都和朋友们谈论过这个话题,然而没有任何结果。他们有些劝我,活着就是活着,不要想那么多,想多了就不快乐了,难道你没看见许多大哲学家就跟疯子一样吗?也有些讲,反正死的又不是我一个,不要管这些事了,何况我们还都年轻!然而所有这些话都不能减轻我对死亡的恐惧,一种生命永恒延续的愿望在我心里早已扎下了根,但唯物论的生命断灭说——即人死后没有任何灵性的存在,却给了这种愿望一个致命的打击。有时我甚至希望这世间即就是有鬼神存在也比什么都消失殆尽为好,做了鬼,至少我还可以思考、感受。这种对死的恐惧,导致我常常从梦中惊醒——在梦里,我死了,成了一堆白骨,飘浮在茫茫的宇宙间。

进一步的思考,使我对唯物论产生了更多的怀疑。比如按照唯物主义的观点,人的情感和理智等是从没有任何情感和理智成分的物质中产生出来的。其理由只有一个,就是我们的身体是由物质的基本原素原子构成的,人的理智和情感是从这个物质的身体以及身体之外由物质组成的环境中产生的。我一直觉得,即就是从直觉上来看,我们的认识能力也完全是一种和物质的“无觉知”特性相对立的,断言觉知能力来源于“无觉知”的物质,这一点在逻辑上来说总给我一种牵强之感。此外每一个出生的人都带有某种性格倾向,这种性格倾向是找不到任何解剖依据的。而且人的性格可以通过外在的因素使之改变,断言人的觉知能力来源于人的肉体有很大的问题。

也就是在科技理论当中找不到问题的答案,而对唯物论又产生了诸多怀疑的前提下,在大学后期和读硕士期间,我开始接触了一些佛教书籍,算是粗略地了解了一些佛教知识。但由于没有真正理解其中的内容,因而也没有对佛法深入下去,对其中的道理也是似信非信。只是在读博士期间,由于经历了许多心的痛苦,加上我的一个好友皈依学佛的影响,我才开始认真阅读佛经。我仔细看的第一本佛经是《楞严经》,读第一遍的时候几乎什么也没搞懂。但我不灰心,我又开始进行反复的阅读。也不知是在读到第几遍时,我的心突然有了豁然开朗的感觉,我第一次意识到在《楞严经》中,有对困扰我多年的所有问题的全部答案,有对缘起性空这一佛教基本世界观的究竟描述,有对宇宙人生实相的全面阐释!那一瞬间,我真的是感激涕零。我深深感谢,并将生生世世铭记佛陀为愚痴而可怜的众生慈悲演说《楞严经》的功德。

《楞严经》中,佛对觉悟缘起性空法则的实验方法有明确的规定。由于缘起性空法则牵涉到观察六尘的主体——六根、形成虚妄六尘的六识,其实验方法和一般的科学实验有本质性的区别。科学实验一般借助于实验仪器,对虚妄六尘进行观察,而不牵涉六根六识,故而永远不可能揭示六尘世界的本质。而佛法缘起性空的实验则必须要求观察主体——心,对境产生六识而有六尘幻相的过程,如此才能有彻底而圆满的觉悟。下面对眼根认识外境的原理略作分析,以帮助大家明了缘起性空的正确性,其它五根的认识过程则可以此类推。

我们的眼睛是最主要的感觉器官,科学统计表明,我们每天所摄取的“色声香味触”的信息中,“色”的信息远远超过其它几个。以观察树叶为例,太阳光照射在树叶上,红橙黄青蓝紫等光被树叶吸收了,仅剩下绿光反射到我们的眼睛,大脑对眼睛获取的信息进行再加工便形成了外界树叶的一个“映像”,大脑根据这个映像形成对外界绿色树叶的认知。这里有两个要素需要注意:其一,眼睛只能感知光,我们是通过光这个媒介认识外界的树叶这个色的。其二,大脑对眼睛获取的信息进行了再加工,这才形成对树叶的颜色、开状、大小、远近等的认知。

那么光的本质到底是什么?到目前为止,人类还没有完全明白光的本性。在现有的观察中,只揭示出光是一种没有任何质碍的存在,而没有质碍的存在正是佛教的性空观点。既然我们从来没有直接感受过我们脑袋中所形成的“树叶”,而是通过光这个中介才认识到树叶的,这个中介使者的性空特征难道不足以证明树叶性空的特性吗?

更进一步观察会发现,当大脑对眼睛获取的光的信息进行再加工时,便形成对外部事物的映像,大脑是通过映像形成对外界树叶存在性的认识的,这个映像在佛经里叫做“眼识”。也就是说,如果不假借于光线的传播、眼识的形成这两个环节,眼睛和大脑就不可能形成对外界树叶的认知,它们将永远不可能直接感知我们认为存在的外面的那片树叶。显然,眼识和外面的树叶不是一回事,就犹如一个人的照片和该人不是一回事一样。这种通过眼识断定外面树叶存在的现象,就像我们看电视上有人的画面,因而产生电视上有人存在的感觉一样。事实上,电视里从来没有我们所感觉到的那个人的存在。同样,当我们断定外境存在树叶时,其实也是通过眼识并将眼识的特性强行地投射到外面,从而坚固地认定外面有树叶存在。这种投射是大脑和眼睛在外面的虚构和假立。而眼识始终在持续地迁流,故而外境也就被持续地假立着!

概而言之,大脑(心)对六根得到的“色声香味触法”的信息进行加工形成“眼耳鼻舌身意”六识。我们对六尘的存在性完全是建立于六识之上,心妄想了六识,然后又将妄想的六识假立为外面的六尘。这就叫起识造境,或者说六根向外“取境”。

《楞严经》就是这样阐述了六尘、六根、六识的本性。

后来当我又看了一些因明著作及《俱舍论》后,对这个问题又有了更进一步的认识。原先是站在一个科学工作者的立论层次上,引用佛法来证明缘起性空的不虚。而在《俱舍论》等著作中,佛法对此问题的揭示更是直截了当。《俱舍论》中说,眼睛所见之色法是映像,所见叫现量,耳鼻舌身诸根亦同此,它们的功能就像镜子一样。只有第六识意识才会对外境起种种分别念,并执著为真。所谓修行也即停止第六识的妄想分别,但又不废前五识的镜子显现功能。这样我们才能一方面了了分明,一方面又一物不执,回归心性的本来状态。

在了达了伟大的“缘起性空”之理后,我对佛法立刻便生起了不可退转的坚定信心!一九九六年,在完成博士论文后,没有丝毫勉强,我就诚心诚意地皈依了三宝,从此开始了认真学佛的人生历程。

一九九七年,我又进入了密宗之门。这一年在我的学佛之路上显得特别关键——我认识了我的三个上师,接受了三个灌顶,常常觉得身心非常空旷,整个人都发生了不可思议的变化。特别是色达喇荣佛学院的秋吉尼玛活佛,因为造金刚萨埵像的因缘来到南京,并住在离我家很近的一个道友家里。他的高尚人格深深地震撼了我,我决心依止他,上师也非常高兴地答应了,并赐我法名“慧贤”。在上师那儿,我又一次更深地领悟到了缘起性空的进一层涵义:缘起是佛性(觉性)显现万象的一面,性空是佛性“空”的一面。实际上这两者是不可分的,这个佛性从空性角度看是不生不灭的,无有任何实质;从缘起的角度看,按缘起法则显现一切万象,而这一切万象都是佛性的一种状态。空有不二的意思就是说,境像正当显现时,该境像的空性与显现不离不合。

秋吉尼玛活佛还给我们讲述了晋美彭措上师宏大的弘法利生事业,我一听内心就生起了极大的信心。恰逢此时法王如意宝来到上海,在我和道友专程前往拜见上师时,我们得到了他老人家不可思议的加持。这一切都引发了我要到学院来进一步参究的信心。

二○○○年六月至七月,我总算排除一切困难赶到了色达喇荣,有幸参加了佛学院的金刚萨埵法会并接受了上师的大幻化网灌顶。这短短的两个月,却在上师不可思议的加持下,对我的一生都产生了难以估量的影响。记得在学院“耍坝子”的过程中,我看到了一个表现佛在因地布施的话剧。在观看该剧的整个过程中,我一直都在流泪,内心深深地感动于义成王子的勇猛布施之举。望着坐在场地对面的法王如意宝,我头一次真正在内心生起为救度一切众生而成佛的强烈决心。记得上师在一次灌顶后,告诉每一个第子,在任何时候都应该以一切众生为大悲对境,念念不忘救度众生出于轮回苦海,使他们获得究竟安乐。上师的话让我对缘起性空的认识又上了一个台阶,这“性空”决不是让你无所事事、堕于顽空、断灭空的消极状态中,而是要奋起菩萨六度万行之志,为利益和救度一切自性众生而随缘任运、精进不懈。

从学院回来后,我有了一种身心被洗涤的感觉,于佛法的见地修行也越发增上,对密宗的殊胜见修行果生起了真实无伪的定解。并发愿今生要以《定解宝灯论》为见,《直指心性注疏》为修,《大圆满前行引导文》为行,即生以大圆满法成就正等正觉。

现在,我已能于觉性体中相似地安住,内心能初步区分起识造境的轮回状态和安住空性的觉性状态,修行也变得非常的简单和直接,内心得到从未有过的喜悦和满足,深感没有白白地得此宝贵人身。《证道歌》中的“假使铁轮顶上旋,定慧圆明终不失”这句话,恰好表达了我对自己未来修行的期望和决心。我深深地明白,无始以来起识造境、妄想执着的习气非一朝一夕就能清除,这需要长期甚至毕生乃至多生的精进而勇猛的修行。相对于达到圆满正觉的路程来说,我还站在起点上。我深切祈愿,我这一生的一切身口意都能为承办众生利益而存在,于众生无有丝毫不利和伤害。并愿我能于一切境遇之中,都不失慈悲和觉悟的正念。

我衷心希望所有的众生都能多多听闻佛法,多多思考佛讲的缘起性空的道理,使自己能对之生起定解和信心,然后努力按照这个道理去寻求觉悟,脱离痛苦的六道轮回。其实这所有的六道也都是我们的心所造作出来的外境,无有自性。我们只要通过禅定和其它的一些方便,使自己的心相续不断趋于觉悟,最终一定能成为圆满觉悟的自性佛!这样的人生才是有意义的人生。否则每天陷于忙忙碌碌的尘世生活,六根遇到适意的六尘就恋着不舍,遇到不适意的六尘就不高兴,一生都处在不停息的六根“起识造境”之中,生不知所由,死不知何去,吃了一辈子饭,却不知道为什么而吃,这样的生活只能说是可悲可叹!

更进一步地说,我们除了寻求自己的觉悟外,还应当发愿救度一切众生出离轮回的生命状态,使他们也达到圆满觉悟的状态,得到彻底究竟的安乐。

愿一切众生都能胜解缘起性空,体悟自己本性是佛,最终达于圆满的佛地!

读者朋友们现在应该对田博士有所了解了吧,我相信他的科学佛教论一定会对有智慧的人们有所启发。我更希望所有的智者都能像他那样精进修持!

如今的社会上有许多整天把佛法挂在嘴边,实际上却在干一些危害众生之勾当的人,他们的所作所为根本谈不上利益众生。所有这些高喊发菩提心的人们,包括有些四处“弘法利生”的法师,请你们参照一下田博士的所为,再扪心自问一下,在这个对社会负责的人越来越少的当下,你们,当然也包括我们,乃至所有的佛教徒们,是否都应该追随先辈大德们的足迹,成为名副其实的佛子呢?

还有那些不信佛也不学佛的人,也应该从田博士的经历中去思考自己应该走的人生道路。当越来越多的东西方高级知识分子开始在佛法当中寻求人生真义之时,当他们越来越坚定地认定佛法只能给人以利益,而不会带给人类任何损害时,你们这些固执而渺小的人,如果还要坚持自己的陋见、不希求佛法,那我也只能说这是对你们自己好不容易才获得的难得人身的最大浪费!生而为人却不知行持佛法,这样的生存和旁生有什么区别呢?我这样说并非恶意污蔑那些不信佛法却又整天乱议论、胡诽谤佛法之人,十八世纪著名的佛学家、历史学家贡唐丹毕卓美就曾说过:人得到人身没有去修法与畜牲无有差别,就像芒果若不食用,与巴豆又有何区分?

因此,佛法的智慧只会让人更快乐,佛教的修行只会让人真正地脱离痛苦。一代藏学大师更敦群培就曾说过,“唯有佛教是智慧的宗教,其它宗教都是信仰的宗教。”

为了让我们自己的人生得到最究竟的利益,我们都应该将自己的双手放在膝盖上,闭上双目去静静思维一下佛教的殊胜智慧![/b]

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#76

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

http://www.zhibeifw.com/fjgc/fjykx_list.php?id=1204

[b]一个科学者研究佛经的报告(2)
尢智表居士著

五、佛经的理论和内容

上文仅仅讲到佛经的皮相,还没有接触到经文的内容。可是皮相和骨肉是有密切关系的,要是名词混淆,句法错乱,讹字连篇,章节不明,那么我早就把它置诸高阁了;只因为佛经的皮相端庄美丽,正和菩萨的相貌作和谐的对比,所以我对于研究佛经的理论,自有不能自已的趋势。我最初所读的《楞严经》,本是一部辞藻丰美的经典,优美的笔调既足引人入胜,而其组织的严整,说理的精妙,更使人爱不忍释。所以杨仁山居士在旧书摊上看到了这部经,竟一口气把它看完了才走。

古人诗说:“自从一见楞严后,不读人间糠枇书。”我对此也有同样的感觉。我又把它当作一本“实验指导书”,因为这部经的结构确乎和指导书有相同之点。普通一本指导学生实验的书,总是分为下列几段:1、实验的目的,2、应用的材料仪器工具,3、实验所依据的理论,4、实验工作的方法和步骤,5、从这一实验应得怎样的效果,6、实验时应该注意或预防的事项,7、最后是结论,说明实验的结果,可以证明某种理论的正确,或者有什么实用的价值等等。

《楞严经》也可分成以下几段:1、说经的缘起(即序文),2、说明修治的对象(例如七处证心等),3、修行的理论(例如十番显见、会通四科、圆彰七大等),4、修行的方法和步骤(例如二十五圆通及道场加行各段),5、由此修行所得的效果(例如约众生以显各益、约国土以显普益等段,就是对国家人民的利益),6、修行时应该注意或预防的事项(例如谈七趣五魔以警堕落等),7、最后说明此经的流通功德(即流通文)。

实验指导书是科学家获得科学知识的经典,佛经则是佛学家获得佛果的实验指导书。我读了《楞严经》以后,看到它的内容这样科学化,不由得不惊叹,深悔从前把佛教和一般宗教等量齐观的错误,那知它原来是一种可以实验,可以获得实际效果的学问。

从此我得到一个结论:佛教不同于一般宗教,因为一般宗教重信不重解,佛教则信解并重;一般宗教是不平等的,例如有些宗教中说人不能做上帝;而佛教是平等的,它说每个人都有佛性,人人都可作佛;一般宗教是执相的,佛教是破一切执著的。总之,佛教和一般的宗教,有个很大的鸿沟,那是读过佛经的人都能体会到的。我又得到一个结论:佛教不是哲学,因为哲学是不能证验的,佛教是有证验的;哲学是说食不能充饥的,佛教是利人自利的;哲学是用分别心得到的遍计所执性,佛学是用无分别智得到的圆成实性。

至于佛教与科学的关系,到这时为止,我非但没有找到冲突的地方,反而找到了很多像上面所说的相同的地方。至少佛经的组织是科学化的,而科学也是重客观破我执的。自从读《楞严经》以后,我更增加了读经的兴趣,因此再读《心经》、《金刚经》、《法华经》,以及《中论》…等四论。看的经论渐多,而与科学会通之处也更多。我所学的科学知识几乎全做了佛经的注脚,变成了佛法的护法,而佛法对于科学却反有指导和纠正的地方。现在就我所体会到的写在下面:

甲、一切物质的空假中三观

《金刚经》是一本流传极广的经,但其中有许多语句,不是常人所能了解的,例如“所谓佛法者,即非佛法,是名佛法。”如果用Ⅹ代表佛法,那末就可变作这样一个公式:‘所谓Ⅹ者,即非Ⅹ,是名Ⅹ。’这个Ⅹ可以指众生,指天地日月、山川草木,乃至一切机器工具,各种科学工艺,以及精神的物质的种种名词。在一般人看来,这样说法是不通的,或者是滑稽的,因为Ⅹ决不能变成非Ⅹ,就以代数来讲,也是Ⅹ不能等于-Ⅹ(Ⅹ≠-Ⅹ)。但我因为受过科学教育,决不像一般人立刻下个断语,经过思考以后,结果终被我用科学的事实解答这个谜语。

有一次有位工程师问我这话应该怎样解释。我就指桌上的茶杯说,现在就拿这茶杯当Ⅹ吧,那么根据这一公式就应该这样说:“所谓茶杯,即非茶杯,是名茶杯。”同时还说明,茶杯的定义,应该是圆筒状可供人饮茶用的瓷器,这样除了瓷之外,那里还有茶杯的本体?而且同一杯子,今日饮茶,是叫茶杯,明日饮酒,不就变成酒杯了吗?这样看来,“茶杯”毕竟是个假名罢了,它的本体是空的。第一句“所谓茶杯”者,在佛教中叫做“假观”,第二句“即非茶杯”,叫做“空观”,第三句“是名茶杯”,叫做“中观”。

认定茶杯为实有,这是世俗之见,只有研究过科学的人,才知道瓷是真,茶杯是假,瓷是有,茶杯是空。也只有懂得佛法三观道理的才知道茶杯的本体虽空,可是茶杯的用,还是有的,所以不妨假名为茶杯;虽明空假,而不落空假二边,这就是中观。空假中三观合一,才能如理观察,对于那茶杯就能获得最合理而透彻的了解了。这位工程师认为上面的解说是对的,可是他以为茶杯的本质是瓷,茶杯虽空,瓷是有的,茶杯虽假,瓷是真的。我说,瓷的成份不外氢氧铝矽,除了氢氧铝矽外,瓷质在什么地方呢?现在如果把瓷代入公式中的Ⅹ,就成为:“所谓瓷,即非瓷,是名瓷。”

再进一步,氢氧铝矽是由原子核和电子,集合而成。电子绕着原子核而转,正像行星绕日而转。那么氢氧铝矽,也不是氢氧铝矽,不过是原子核和电子罢了。因为这四种原子还是可以代入上列的公式中,作空假中三观来看的。这样推至原子核,也是如此的。总之,有名称的事物都可以这样来看,就是佛法也不能例外。这位友人听了觉得很有道理。

乙、色即是空、空即是色

这是佛教宣传最广的两句标语,人人皆知,但不是人人能解。现在就以原子核来说明这个理论。原子核的研究,在最近十多年间,有着显著的进步,因而有原子能和原子弹的发明。一个原子的质量是集中在原子核。电子的质量只有原子核的一千八百四十分之一。由于原子弹的发明,才证明物质可以变为能力。

依照旧说的物理学有两个重要的定律:一是物质不灭律,一是能力不灭律。物质与能力是两个家族,永远常住不灭。这个观念原是和佛法违背的,因为佛教是说一切法无常的。现在这个违背佛法的定律已被否定,而物质和能力已成一家。

物质就是佛经所说的色,由物质可变为非物质的能力,那不是物质的本体可说是空的吗?再看变成能力之后是怎么一回事吧,原子弹在广岛上空爆炸之后,这少量的铀(其化学符号为U235)变成工作的能力,把广岛的生物变成死物,把一所建筑变为无数的微尘,把一块大石从东边移到西边。简单的说,就是活变为死,一变为多,东变为西。再简明的说,就是变了一个概念。

又查物理学上对于能力的定义,原是力和距离的乘积。力是物体行动的表现。动是空间与时间联合起来的一种概念。时间是从物体行动而生的概念。以上所谓时间、动力等,都是互相依靠而显发,没有一个是独立真常,可以拈出来给人看的。

但是空又为什么就是色呢?物质变为非物质的能力是“色即是空”,那么非物质的能力变为物质就是“空即是色”了。现在英国科学界已有确实的证明,能力可以变为物质,但从那一种能力变成那一种物质,以及用那一种方法步骤,却是到现在还不得而知。将来或者可能从日光(光是能力形式之一)造成粮食、衣服和人人所欢喜的黄金。或者利用长江的水力,甚至地球自转的能力,或地球对于日球的位能,都没有不可能的理由。

我说到这里,不能再往下说,恐怕人家会疑我痴人说梦。但这都是从科学实验得来的理论,即使不信佛说,难道连科学都可不信吗?如果科学可信,那么《法华经》所说从地涌出多宝塔高五百由旬,广二百由旬(一由旬等于四十里),又涌出百千万亿诸菩萨众,也没有不可信的理由,因为“空即是色”,一切物质是可以从空无所有处随缘变现的。

我用物质变为非物质的能力的例子来说的“色即是空”的意义,恐怕有人会误认现象的变灭作为本体的断灭。我们必须认识到物质的毁灭只是现象灭,本体不灭,因为就在物质毁灭的同时,能力产生了。一灭一生,只是转变。因此灭不是真的灭,生不是真的生。因为物质能够转变为非物质,所以它决不能有固定不变的本体,同时也不能说它没有本体。

因此佛说物质的本体是空。空并不等于无,乃是说本体不可以言语文字来描述,它可以自由灵活地应付一切的转变,不受任何限制、损坏和染污,但不能被第六意识(即人们的思想意识)所认识,只能用智慧来观察。因此这个本体并不是像哲学家康德所说的‘不可知’,而是可知的。这个“色即是空”的口号,一向被认为是不科学的,因而也不容易被人接受。这是我所以要用物质变灭的例子来说明它符合于现代科学的理由。

丙、因缘和合论与因果律

佛说世界上所有精神的物质的事事物物都是因缘和合而生。我们站在科学的观点看,精神现象本不是研究的对象,这里暂且不论。现在只从物质方面来说,农夫把一粒谷种到田里,受着日光、水土、肥料、人工的培养,就生出一颗稻来。这是农民的生产。稻并不是从无而有,那是以谷为因(佛经里叫做亲因缘),以日光、水土、肥料、人工为缘(佛经里叫做增上缘)而逐渐生长的。

有因无缘,有缘无因,都不能生长的。这就是佛法的因缘和合论。纺织厂一面进棉花,一面出布匹,这又是一种生产。布匹的产生,是以棉花为因,机器人工为缘。一切农业、工业的生产,处处体现了佛说的因缘和合论的正确。不仅人工的制造是这样,所有自然界物质的变化,生物的演进,都可用因缘和合论来解说。只因为是因缘和合的,所以一切事物的本体是空,由此而会通了上文所述的空假中三观和色空不二的理,成为佛教谈空说有的一贯的理论。

佛经里有一偈,说得很透彻:“因缘所生法,我说即是空,是名为假名,亦名中道义。”这个因缘和合论打破了上帝造物,神权万能,和旧科学家以原子为原始单位不可再分的种种邪见。这些邪见所主张的因,佛教称为不平等因,只有因缘和合论的因是平等因。上帝如果是万物生成的因,那么上帝也一定是某种因缘生成的果。原子也是这样。现在已证明原子中有原子核和电子,原子核中又有质子和中子,质子中子又可以打破而变成能力,这样一步一步分析下去就没有终尽的时候。

从这因缘和合论就成立了世人皆知的因果律,就是所谓“种瓜得瓜,种豆得豆”。推而至于人生,就成为善因得善果,恶因得恶果的学说。这是佛教在中国宣传最广而最深入民间的理论,甚至非佛教徒也有这样的信仰。这个理论依唯识学来讲最易了解,因为唯识学是一种心物结构学,是现代心理学所望尘莫及的。唯识学分析各种心的成分,超过于化学家分析物质成分的细密。从化学上我们得到很多有机无机的各种公式,但不外乎九十八种元素的化合物。唯识学家则能指示我们某一动作中,引起若干心王心所大小烦恼,有五十九法之多(请参看《百法明门论》)。所以唯识学应叫做‘心理化学’。因此我想在这里诚恳地劝请我国的心理学家,抽一些时间去读唯识学,来扩充他们的领域。

依唯识学讲,我们举心动念,在八识田中就下了一颗种子。这颗种子就会生长成为生物的身体器官和四周的环境。善的种子就生成高等的生物器官,和优美的环境,恶的种子就生成低等的生物器官,和下劣的环境。以科学来判断,从这渺茫的一念,转变为有形的物质,是不是有这样的可能呢?我以为是可能的。这里不妨推究一下物质和能、力、动、空间、时间等的关系。

我们知道,运动是时间变化和空间变化的结合(物理的公式是V=ds/dt),如果没有时间的概念就得不到运动的概念。没有运动的概念,也就无所谓运动的变化,也就是没有变速的概念。换句话说,没有运动的变化,也就没有力的概念,因为力的表现就是物体运动的变化(F=Ma)。进一步说,没有力的概念,也就没有能量的概念。因为物质是以运动和相互之间能量的形式而存在的(M=FS)。如果没有了运动和能量的概念,我们就不能设想出一个物质的世界来。由此可知,空间、时间、动(或速率)实是构成能力和物质的要素。在百法中叫做方、时、势速,那不过是古今的名称不同罢了。方、时、势速是列在二十四种心不相应行法里面的。

所谓心不相应行法,就是不单独与心法相成,必须等到心色相对而后形成。我们对事物起了一念,在心物相对的时候,就有时、方、势速随着起来。有时、方,就有势速,势速与物和合而成力(Force,F=Ma=M=dv/dt),力与空间和合就有能(Energy,E=Mgh=Fh),有能就有物质。物质和心念相对又造成新物质。总之,现代物理学已证实物质和能力可以互变,不仅把“能质”通谱成为一家,而且也使“心物”融通为一体。物质既然和时空发生密切的关系(旧物理学是认为各不相关的),而时空又是心物的联系,因此心物有同生死共存亡的意义。

所以一念起则时空、动力、能质也随着都起来,由此证明举心动念确可造成物质的环境和身体器官。至于那一种心念造成那一种物质,经过那一种程序,现在物理学界可还没有举行实验,不敢妄测,将来等到能质交变的方法公布以后,或许会有确切的答案。佛说天堂、地狱、人间、饿鬼、畜生皆由心造,一切善恶罪福都是众生自作自受,并不是上帝天神所可左右,所谓“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。这个佛教深入人心的因果律,是与现代科学的论点符合的,不再是愚夫愚妇的迷信了。

丁、三自性

佛说世间一切法相可分为三种自性:一、遍计所执性;二、依他起性;三、圆成实性。依他起性就是一切事物的自身是依其他事物的因缘和合而起,就是说,任何一个事物A,必由其他事物BCD等因缘和合而成,而B又由CDE等因缘和合而成。如果我们在AB等事物上,作种种主观的计度分别,生起种种意见,或成立种种学说,这就叫做遍计所执性。若在依他起性上,不作这种主观的分别,只存客观的事理,那就是圆成实性。

以科学来讲,依他起性就是客观的事理。例如从时间和空间的关系,而成立动的概念;由质量的运动,而成立力的概念;又从力与空间的关系,而成立能的概念;这都是依他起性。如果从这能力上面作一种计度分别,说能力是常住不灭,而立“‘能力不灭律’”,这就不一定是可靠的真理了。现在科学界把能力与物质通谱以后,已知能力可以消灭而变为非能力,所以这个定律已经是不适用了。佛学并不反对客观事物的存在,所谓“森罗万象,一法所印”。

所以说依他起性是有的,但对于主观的计度分别或不完全的归纳所成立的学说,则是一概否定,譬作“龟毛兔角”,纯粹属于幻想的。佛教但认取客观的事实,明了其依他缘生的理,不去作妄想分别,这就是圆成实性。

自然科学界用演绎法和归纳法(除不健全的归纳法外)所得的知识,我认为都是依他起性,都是可信的。例如算学的建立,是用的演绎法,是从几条已知而大家公认的公理,去推知未知的种种关系。这是依他起性。又如用统计法,从许多事实归纳出一个理论,这也是依他起性。但如果用不健全的归纳法,单就一部分的事实来立论,既失去了事实的真相,再加上主观的妄计,那就成为遍计所执性。

纯正的自然科学是绝对没有主观的偏见,牛顿决不因“万有引力定律”被爱因斯坦所修改而起人我相,而起嗔念。假使科学家真能对一切自然现象,如其所如,不诳不曲,这就得到了诸法的圆成实性。如果推而至于个人的实际生活,那么成佛也并不是一件难事。所以我相信科学家的精神和佛法最为相近,而科学家是最可能接受佛理的。[/b]

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#77

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[b]圆瑛——为法为人 苦证菩提

圆瑛法师是中国现代著名高僧。他一生爱国爱教,为法为人,宗说兼通,台贤并重,禅净双修,解行圆融,是佛教界为人宗仰的一代楷模。

圆瑛法师生于1878年,是福建古田县端上村人,俗姓吴。圆瑛小时候即能过目成诵,聪颖过人。17岁之时,便觉人生如梦,便想舍俗出家,被他的叔叔极力阻拦,没有能够如愿。18岁时生了一场大病,病愈后更加坚定了出家的决心,于是到福州鼓山涌泉寺,礼莆田县梅峰寺增西和尚为师,法名弘悟,字圆瑛,号韬光,自号一吼主人,三求堂主人,灵源行者离垢子等。19岁时到鼓山涌泉寺依妙莲和尚受具足戒。

圆瑛法师在出家受戒后不久,就显出过人的智慧。他参方访道,游历名刹。他先在鼓山安居,亲近妙莲老和尚,学习律仪。半年后到大雪峰寺,亲近达本老和尚。圆瑛法师在寺里修习苦行,勤于劳动,受到众人的好评,他任饭头、菜头之职有半年之久。

21 岁时,他到常州天宁寺亲近冶开老和尚,修习禅定五年。后又随宁波天童寺寄禅老和尚习禅六年。以后又一一参拜了通谛、谛闲、祖印、慧明、道阶等尊宿。令人称奇的是,圆瑛法师每到一处,听经不过几天,座主法师就允他重讲。圆瑛法师从容演说,辩才无碍,大众非常惊异,赞叹同声。

后圆瑛法师研教观,究向上,悉心学习,终于达到了很高的境界,令海内外善信同仁共仰他的风范。后来圆瑛法师又不辞劳苦,朝礼五台山、九华山、普陀山等佛教名山,得到很多感应,虽然饱历风尘,辛苦无比,然而即事会心,得大成就。

法师曾在天宁寺,带病参禅于禅七中,忽然定境现前,顿觉身心异常清廓,作一首偈云:
狂心歇处幻身融,内外根尘色即空。
洞彻灵明无挂碍,千差万别一时通。

从此以后对于以前不曾明了的经论,一一透彻。但法师并没有对已达到的境界而心生自满。26岁那年,又到宁波的天童寺亲近寄禅老和尚,从他习禅。28岁的冬天,在禅七中,又出现定境,比前时更胜。一时身心俱空,湛寂圆明。又作偈:
山穷水尽转身来,迫得金刚正眼开。
始悉到家无一事,涅槃生死绝安排。

此后法师的慧业日日有所增进。到了36岁,读永明、莲池两位大师的著作,深信念佛法门。寄禅法师禅净双修四十多年,并在 1935年秋天,在上海创办圆明讲堂,以此作为讲经弘化净土的道场,并组织圆明莲池念佛会,高扬净土宗的宝炬。日本学者道端良秀在他所著的《中国佛教史》一书中,对法师弘扬净土宗的贡献给予高度评价:“圆瑛法师在净土宗方面也有着伟大的成绩,继云栖大师之百年后,在弘法和著述中,作了巨大的贡献。”

佛法,是从一般的恋世的自私的人生,引向出世的无我的人生,即从家庭而向无家,从自他和乐而向自心净化;再从自心净化而回复到自他和乐,从自他和乐中净化自心,从自心净化中增进自他和乐,实现国土庄严,这是净化自心与和乐人群的统一。所以,菩萨行的真精神,是“利他”的,要从“自他”和乐的悲行中去净化自心。这就不能专于说教一途,应参与社会一切正常生活,广作利益有情的事业。所以,佛法是从利他行中去成佛。

圆瑛法师亦是如此,他从宏观处着眼,认为要弘法利生,必先振兴佛教自身。他深感中国佛教界,如不加强团结,完善僧团组织,结集成强有力的组织,对内对外都不能适应时代的需要。所以法师毕生致力于佛教的组织工作,希图通过加强佛教组织来振兴佛教;形成和乐清净的僧团,能适应现代社会环境而获得社会的信仰,能净化身心而得个人的解脱。不忽略社会,不忽略自己,在集团中实现自己,而佛法也就达到了“久住”的目的。

早在1907年寄禅和尚住持宁波僧教育会时,圆瑛法师就极力加以襄赞,多方面加以筹划。1928年第一次全国佛教代表大会在上海觉园召开,议决成立中国佛教会,这时才有了全国佛教徒的统一组织。自这时开始一直到抗战后,法师曾担任过七届中国佛教会的主席或理事长。全国解放后,又与赵朴初、虚云、喜饶嘉措、巨赞、陈铭框等共同发起成立中国佛教协会,并被选为首任会长。

圆瑛法师献身于佛教界的团结工作,任劳任怨,负责全国的实际的护教和教务工作,得到了全国佛教徒的崇敬和爱戴,同时也获得了国际佛教界的尊敬。日本人道端良秀在他的《中国佛教史》一书中对法师在这方面所作的贡献作中肯而符合实际的评价:“圆瑛法师在民国初期着手筹备中国佛教会,经公开选举,由他担任会长,各省曾分设分支机构,直接开始进行各项活动,请求政府改正以提取寺产办学目的的《寺庙管理条例》,终于迫使国民党政府于民国18年11月改为《监督寺庙条例》,清除了对寺庙的直接迫害。”

圆瑛法师的行为一切都是围绕着护法而行的,护法必须先从佛教组织及僧伽自身做起。所以,法师不遗余力,培养僧才。在 1909年初法师住持宁波鄞县接待寺时,除扩建寺宇,积极整理寺务外,也创办了佛教讲习所,历时多年,培养出了许多人才,后来到了南洋的槟榔屿,又创办了槟城佛教研究会。以后又在上海创办圆明讲堂,设立楞严专宗学院和上海圆明佛学院,至今海内许多著名的大德高贤,有许多人是从这些学院毕业的。

教化众生,一个有效的途径就是讲经弘法,使佛法的深妙义理能通行于世,为众生所领悟,让佛的精神流入人的心里,进而使人与人之间在佛光的普照下,和乐、清净、安详。去掉导致人们争斗残杀的私欲烦恼。所以法师从未忘记弘法讲经,把弘法视作家务。

圆瑛法师于31岁时开座讲经,几十年来,讲席遍及宁波、上海、杭州、扬州、南京、北京、天津、厦门、潮州、长沙、武汉、台湾、香港,并远及南洋、新加坡、槟榔屿、苏门答腊、日本和朝鲜。他先在福州鼓山涌泉寺,乃感普贤菩萨暗中摩顶安慰。

然后又精研大乘法宝《首楞严经》数十余年。他自己曾说到过,当年为钻研经中的深奥疑难之处,他就把其中不懂的一一写下来,贴在墙上,逐条静坐参究。明白一条,就扯下一条。这样有八年之久,一墙的不明白之处,全都扯了下来。对一部《楞严》,痛下了这样的功夫,其中的义理,自然通达无碍。他一生讲这部经有十三遍,每讲必作充分准备,不断地从此经中开发出新义。圆瑛法师一生讲经,所开大小讲席达数百座,皈依到他座下的弟子数十万人,影响非常深远。
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顶礼大恩上师仁波切
顶礼宣化上人

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[b]大佛顶首楞严经浅释(一)

上宣下化老和尚讲述
│经文│目录.第二册│

经前悬谈

唐中天竺沙门.般剌密谛 译
乌苌国沙门.弥伽释迦 译语
罗浮山南楼寺沙门.怀迪 证译
菩萨戒弟子.前正议大夫.同中书门下平章事.清河.房融 笔受
美国万佛圣城.宣化上人讲述—九六八年夏.三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

壹.总释名题

。。。。。。

(二)持戒波罗蜜:在佛教里,最重要的是“戒律”,戒就是“止恶防非”──止恶,止住一切的恶,把恶事都止住、停止了;防非,防备着有过错,非就是“过错”。做得不对了,这就叫“非”;做得对了,这就叫“是”──也就是“诸恶不作”,所有一切的坏事都不要做;“众善奉行”,所有一切好事都要去做。

我告诉你们,我在年轻的时候就很不会算数的──就是“不识数”,I don’t know how to figure。怎么不识数呢?我有钱就给人;除非没有钱,否则有一块钱给人一块、有两块钱给人两块钱,自己就不愿意要钱。你说,若照一般人来讲,这是不是太愚痴了?自己不晓得帮忙自己,尽去帮助人!我在很小的时候,就这样子,就愿意帮助人。那么帮助人,这就是利益人;利益人,这就是菩萨发心。菩萨发心,是要对人有利益,不是对自己有利益的。我自己忍苦耐劳,受点苦、受点委屈都可以的,我不叫人受委屈、受苦;所以就要发这种心,这叫“利他的心”。利他的心,就是菩萨心;这菩萨心,就是“众善奉行”,所有的好事都要去做。

不要说:“啊,这一回我要算一算,我会不会吃亏呢?”吃亏,就是自己没有占到便宜;占便宜,就是一切的事情都要算算,算着自己:“这个对我自己有没有便宜?”好像去买一点东西,要走很多很多家公司;看看这家公司,再看看那家公司的东西,比较一下:“哦,这家公司便宜,东西又好,钱又用得少!”于是就买了。买了,殊不知这是一种化学的东西;化学的东西,你看着它是很靓、很美丽的,可是一用,不久就坏了。所以虽然你算着想占便宜,结果还是吃了亏,这就是尽为自己打算。人应该为人做打算,不应该为自己做打算。

持戒是“诸恶不作,众善奉行”。究竟“戒”有多少种?戒有很多种,最基本的是“五戒”。在家人凡是皈依三宝的,要是想再往前研究、进步的话,就要受五戒;受五戒之后,再往前进步,受八戒,然后受十戒;十戒,就是沙弥戒了。受完沙弥戒,做出家人,就要再受二百五十条戒,这是比丘;比丘尼有三百四十八条戒。菩萨也有戒,菩萨有十重四十八轻戒;十种是重的,四十八种是轻的。十种是很重的罪,你若犯了,是不通忏悔的;那些轻的罪,你若犯了,还可以改过自新。

在佛入涅槃的时候,阿难尊者以四事请问,说:“佛在世的时候,以佛为师,佛是我们的师父;佛入涅槃之后,谁是我们的师父呢?”佛就告诉他:“我入涅槃之后,你们以戒为师。”这是告诉出家人──告诉所有的比丘、比丘尼,要“以戒为师”。那么在家人若想要求戒,一定要向出家人来求戒的。授戒,就是把戒授给你这个人,这一定要比丘才能授戒;在佛的戒律上,本来是不准比丘尼传戒的。所以戒律也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,有很多种。

我们人若想修道,一定要受戒;你若能守住清净戒体,就像琉璃宝珠那么美丽──言其你这个人能守戒,这就犹如宝珠一样,是非常有价值的。前几天我不是讲过,终南山道宣律师就因为持戒持得好,感得天人来给他送供养,给他送饭吃。所以这个戒德,是最要紧、最要紧的。你学佛法,如果不守戒律的话,那你学什么都好像瓶子在漏水──瓶子底下有个窟窿,你装上水,它就漏了;你若能守着戒呢?久而久之,就无漏了。我们人这个身体,都是有漏的身体;这个有漏的道理,我现在不能公开对你们讲的。你们哪一个人若想学无漏的法门,要个别一个人一个人地来请问:“这怎么样子才能无漏?”那我就讲给你听。因为现在这儿公开讲,没法子讲;你们谁若想要无漏,不妨有时间的时候来和我讲。

现在我们讲这个法是很妙的,可是法虽然妙,还需要有妙人来请这个妙法。这个“妙人”就是易象乾,他的法名叫“果容”。他大约是四、五年前来的,那时候佛教讲堂还在萨德街,他来佛教讲堂学打坐,学了一阵子。现在放暑假又来了,要是以前,大约就是看看戏,或者是赌赌钱;总而言之,找一点娱乐。这一回怎么样啊?他上当了!上了什么当呢?要学《楞严经》的当。

一般人听见“上当”,这心里都凉了,说:“啊,这回不得了了,上了这个当!”为什么上当呢?这个“楞严法会”是一个最苦的法会,也是一个最难的法会,由早起六点钟,到晚间九点钟。你说,这到学校里也没有这么多的课程!可是我们现在是“要了生死”的学校,我们现在是“行解相应”的学校,要行解相应。

所以讲《楞严经》,这就是“解”;我们坐禅,这就是“行”。要解行并进,这才叫脚踏实地躬行实践那么去做,一点也不马虎的,一点也不能骗自己的。这不能骗人,你若骗人,就是骗自己。现在我说你上当了,正是不上当,这是要解决你生死的问题,将来那是你最大的一个利益,所以一定要解行并进的。

讲起这“解行并进”,我举一个比喻。什么比喻呢?有一个盲人和一个瘫子,两个人住在一起,还有其他很多人也来帮他们的忙,很多人住在这栋房子里边。有一天,其他的人都出去玩了,不是去三藩市佛教讲堂学《楞严经》,是做什么去了呢?大约或者去钓鱼,或者买东西,或者去……,总而言之,这个世间上什么事情他们都要去做一做,就剩下这一个瘫子、一个瞎子在家里了。你说,就这么巧,这间房子就着火了!你说怎么样?瞎子看不见,没有法子逃跑;这个瘫子有眼睛看得见,但是没有腿,所以也不能走。啊,你说这糟糕不糟糕?这是真糟糕了──台湾人会讲这句话,说:“真糟糕了!”怎么样呢?瞎子也要被烧死了,瘫子也要被烧死了!

可是在这个时候,就有一个善知识来告诉他们说:“你们两个人现在可以不死,可以逃出这个火宅的。怎么办呢?你这个瘫子的眼睛给瞎子来用,这瞎子的腿给瘫子来用,你们两个人就像狼狈互相帮助,互为表里。”

那么瞎子的腿借给瘫子用,瘫子的眼睛借给瞎子来用,怎么借啊?是不是把瘫子的眼睛挖出来,补到瞎子的眼睛里头?那时也没有医生,也不能动手术;你自己要是挖出来,根本就没有用了。你若把瞎子的腿现接到瘫子的腿上,也不容易办得到的,也没有医生。这怎么办呢?这才叫“因事制宜,通权达变”:这瘫子就趴在瞎子的身上,指挥这个瞎子,说你现在往左迈步,或者向右迈步,或者向前迈步;这个瞎子有腿,但是眼睛看不见,就听瘫子来指挥。于是这个善知识就这样来指示他们,他们两个就把自己救出这个火宅了。

那么讲这个道理,你不要误会说:“哦,你说我是瞎子啊?你说我是瘫子啊?”不是你是瞎子、你是瘫子;我也是瞎子、我也是瘫子。不过现在我知道这个道理,来讲一讲,这也不是说的你、也不是说的我;也就是说的你、也就是说的我。我们每一个人不要自满,不要以为我自己是明白人,不要以为我自己智慧大。为什么我们没有成佛?就因为自己太自满了:“哦,我学了这么多的知识,我现在啊……。”学什么,就被什么障碍──你知识多了,就被知识障碍;你能力多了,就被能力障碍。因为这一些障碍着你,所以就不成道了。现在我们把“你、我、他”这个思想都不要了它,把这个思想平定下来,我们把自己的思想清净了,把自己肚里空了。做什么呢?头先我叫你们少吃点东西,留着装法;现在我叫你们把你们的思想都弄干净了它。弄干净了它,好装什么呢?好装醍醐妙味,装这个无上的妙法。

我还记得去年有一位小姐,她讲的话我还记得。她说她那个脑袋里头很多垃圾、很多garbage,清理不净。是不是啊?她现在是修Doctor degree(博士学位)。那么现在我就根据她这一句话,我们每一个人把脑袋里头的garbage先丢到外边去,然后你再听经;那你一闻千悟,就容易明白了。今天这一堂只是开始,还没有正式讲入经文;今天晚间,我一定会讲得比现在好。不是骗你,也不是骗我自己,我知道我讲得还不错的! [/b]

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#79

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切
顶礼宣化上人

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

[b]大佛顶首楞严经浅释(二)

上宣下化老和尚讲述
│经文│第一册.目录.第三册│

序分.三番破识

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

拾.别解文义

。。。。。。

A1.序分 A2正宗分 A3流通分 A1分二
B1证信序 B2发起序 B1分二
C1先明五义 C2广列听众
今C1

。。。。。。

C3阿难示堕(分二)
D1将堕之由 D2正堕之事
今D1

唯有阿难,先受别请,远游未还,不遑僧次。既无上座,及阿阇黎,途中独归。

唯有阿难:就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题,也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢?先受别请:“先”,是早早的,大约或者一个月以前,就有人预约把他订下了,说:“在七月十五这一天,你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天,人家都去吃斋,他就先受别请。

和尚本来不应该受别请的,譬如,这儿有十个和尚,你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭,这就叫“别请”,这一个人根本就不应该去的。为什么?因为十个都是僧人,请就应该请十个,若单请一个人,就不应该去。在佛教里规矩是这样,但是有的时候,这个人好吃,所以有人说:“我要供养你!”他也就答应了,不管别请不别请,他这样想:“我管你们大家呢!我一个人吃饱算了!有人请我,这是我的福德,这是我的感应!”他就不管旁人了。

这阿难尊者,就大约多少也有好吃好东西这种心,所以在七月十五以前,他就先受别请了。你想,在结夏安居,根本就不许可走出去!他受别请到外边去应供,这已经就不合规矩,已经就犯过了。我这么想,大约人家请他是七月十四这天,所以他早一天去了,大约在七月十三就去了;吃完了东西,他还在人家那儿住下了,预备第二天──十五这天,一早就回来。

所以远游未还:就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候,阿难尊者还没赶回来。不遑僧次:“不遑”,就是来不及,赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋,某一个人昨天就走了,没有回来,我们想等他,也没有时间了,就不等他,先走了。等到这个人回来一看,空空如也,家里也没有做饭,外头也不知到什么地方吃饭好,这叫“不遑僧次”,就是没有机会等到他回来。

既无上座,及阿阇黎:出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座,就是要受戒二十年,这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”,这叫“轨范师”;轨就是规矩,范就是模范,就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种:

(一)出家阿阇黎:就是你跟着他出家受沙弥戒的。(二)教授阿阇黎:就是教你受戒的时候怎么样去求戒,到那儿怎么样乞法。(三)羯磨阿阇黎:是给你忏悔你过去的罪业,问你遮难。遮,就是你做过什么罪,犯过什么戒,以前你在家的时候有什么罪业,都要讲地。(四)依止阿阇黎:就是你总跟着他、亲近他,跟他学习佛法。(五)讲经阿阇黎:他教你念经。

好像我教你们念〈楞严咒〉,我就是你们的阿阇黎,你明白了吗?我现在讲这部《楞严经》,这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起,这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩,天天给你们在佛前回向,说:“令他们罪业都消除了,善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法,这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家,我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了,还差一个;谁若出家了,我就又变成“出家阿阇黎”了。

这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的,在旁边看着你、监视着你,叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座,也没有阿阇黎,他就出了毛病了!所以最坏的地方,就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的,你如果真有定力了,那你就一个人怎么样都没关系;但是你定力不足,就很容易受到魔障,很容易被外境所转。因为这个,出家人要防心离过,所以要有上座,又要有阿阇黎,出门都要有两、三个人,一个人不可以的。

你要是真正有定性、有定力,那你一个人到什么地方去都可以的,上天下地,随便你去;若没有定力,就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑,这是很危险、很危险的一件事。你看,这阿难也就是一个小和尚,四处一跑,就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者,如果他不出毛病,释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》,也不会教我们怎么样修定,那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢?所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。

途中独归:他在道上自己回来了。最坏的,就是这个“途中独归”,只有一个人,没有旁人来陪着他、帮忙他,所以他就遇到魔了。

【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座

阿难尊者自己冒冒失失的,不听佛平时所教的,这就有一种攀缘的性质,所以他受别请。那么这一部《楞严经》,不是单单为阿难尊者说的,是为所有类似阿难的人说的,是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经,那与我们现在的人都没有关系,我们也不需要讲这一部经,也不需要听这一部经,也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的,是要留下这一个方法,令我们后面的人有所遵循,知道怎样是对、不对,所以才说出这一部经典来。

为什么说阿难尊者有攀缘心呢?在佛教里,出家人都不受别请的;受别请,这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请,又一个人出去,没有把戒律看重了,因为“不慎于始”,所以就“遗害于终”。

我们出家人,不论到什么地方都应该有两个人;这两个人,还要都懂得戒律。譬如,你或者带一个小孩子,他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人,他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥,沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼,这个沙弥尼根本连门还没入呢!她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了,才走这么一个窟窿:“啊,我也是两个人!”可是你两个人,根本就不发生作用,你带这个,就是存心想要犯戒、不守规矩,所以你不带一个明白人,而带一个糊涂人,这样你犯什么戒律他不懂,这又可以蒙混其他人啦!我们修道的品行,就在这个地方,大家都要认识!

好像我们到office(办公室)去要两个人,一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人,这也是两个人,这也就存心不想守戒律,才这样专门找窟窿,找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样,你专门找戒律的窟窿,在表面上看,说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去,也两个人,但带一个不懂得戒律的人,那你犯戒,他也不知道。尤其你一蒙混,你叫他:“你休息休息,我出去啦!”这都是犯戒的地方。

总而言之,“戒律”就是要守规矩;你若不想守戒律,那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此,知道阿难尊者大约就是犯这个毛病,欢喜孤身寡人,所以就又受别请。那么回来了,没有饭吃,又一个人跑到外边去化斋,没有上座,也没有阿阇黎跟着。这一化斋,就把路走错了,堕落到淫室!幸亏佛说〈楞严咒〉,把摩登伽这个先梵天咒给破了,饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子,阿难尊者恐怕也就会犯戒了!这一段文,就是要我们出家人,样样都要守规矩、守戒律,不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了,这就是懂得《楞严经》了。

──“主观智能推动力”讲座至此
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自大圣境五台山
文殊加持入心者、
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世


#80

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼上师莲花生大士
顶礼圣者法王如意宝
顶礼大恩上师仁波切
顶礼宣化上人

祈请上师仁波切为我们四众弟子传讲《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,并祈请大家一起来祈请上师仁波切,不仅仅是为了我们自己,还有后世的无量无边的众生。

[b]大佛顶首楞严经浅释(三)

上宣下化老和尚讲述
│经文│第二册.目录.第四册│

十番显见.剖妄出真

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

H2显示所遗真性,令见如来藏体(分二)
I1阿难舍妄求真 I2如来极显真体 I1分二
J1悲感痛悔 J2表迷求示
今J1

阿难闻已,重复悲泪,五体投地,长跪合掌,而白佛言:自我从佛,发心出家,恃佛威神,常自思惟,无劳我修。将谓如来,惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心,身虽出家,心不入道,譬如穷子,舍父逃逝。

佛说阿难因注重多闻这方面,而受多闻的障碍,忽略定力,所以就没成圣果。

阿难闻已,重复悲泪:阿难听见佛这样讲之后,又哭起来了。为什么哭起来了呢?一方面,阿难自己一想:“啊,自己把光阴都错过去了,而没有证得圣果,这是太可惜的一件事!”所以就悲泪。一方面,又听见佛指示他真心,而生一种殷重感激的心,感激佛指示他真心,所以就悲泪。

五体投地,长跪合掌,而白佛言:于是阿难就又两手、两足,加上一个头,这五体投地叩了头之后,然后跪在那个地方不起身,合起掌来,就对佛说了。“长跪”,本来叩头然后站起身,但是他还跪着。阿难连哭带讲地,就像小孩子在外边受了委屈,受了人欺负,回来对着父母来诉苦了。这阿难现在也好像受了委屈似的,什么委屈呢?他本来的这种思想令他失望了。他本来什么思想呢?

自我从佛,发心出家:自从我跟着佛、来侍候佛,发出我的一种心来出家。侍候佛,就是例如佛升座说法,他来服侍佛,帮着佛撩衣服入座,这就叫“侍者”。出家,在前边已经讲过,有出世俗家、出三界家、出烦恼家,这有三种。那么这阿难是出的什么家呢?阿难是出这个世俗家,还没有出三界家,没有出烦恼家。

恃佛威神:我出家可是出家,拜佛做师父了,但是我的思想还没有改变;怎么呢?我就仗着佛这种威德和神通。我想:“啊,我有一个佛的哥哥,你说这世界上谁能有佛的哥哥呢?”这就觉得,喔,不知几贡高了!贡高,就是好像有所仗恃似的。常自思惟,无劳我修:我就常常这样想,怎么样想呢?“我有个佛哥哥,我不必麻烦再辛辛苦苦去修行了。为什么?我哥哥都成佛了,我何必再修呢!”你看,现在他自己又想了!又“思惟”了。

为什么我不必修了呢?将谓如来,惠我三昧:我心里这样想:“我有一个佛的哥哥,我这佛哥哥,他可以赐给我定力。”“惠”,就是惠赐给他;他以为这个定力不需要自己去修行,佛就可以给他。你看,这想的是不是很天真呢?我们现在,我相信每一个人都不会这样想。

不知身心本不相代:我真是不知道,不知道什么?我不知佛的身是佛的身,我的身是我的身;佛的心是佛的心,我的心是我的心,不能替代的;佛的身心不能替代我的身心,我的身心也不能替代佛的身心。所以我不明白身、心本不相代,我不知道定力要我自己修,我以为佛可以送给我一大堆定力,至少也比旁人都多一点。殊不知身心本不相代,这真是令我太失望了!

失我本心,身虽出家,心不入道:我只知用妄心,把我本有的真心都失去了。这样我的身虽然说是出家了,做了一个出家人;可是我这个心没有入道,我没有得到定力。“入道”,就是得到定力。譬如穷子,舍父逃逝:好像有个比喻。什么比喻呢?有一个很有钱的大富长者,有个儿子,他不用父亲的财产,跑到外边去受穷去。

这个意思也就是说,我跟着佛出家了,我不修道,没有定力,就是一个“穷子”。本来佛的家业,我可以承担的,但是我没有定力,所以对于佛的财产,我现在还没有资格承受佛这种的功德法财。为什么没有资格呢?就因为自己还没有定力,定力不具足。所以阿难又痛哭流涕,像个小孩子哭起来了。

今日乃知,虽有多闻,若不修行,与不闻等,如人说食,终不能饱。

今日乃知:我现在才知道,之前我不知道的。知道什么呢?虽有多闻,若不修行,与不闻等:我虽然知道的东西很多,可是假如多闻而不修行,还和不知道是一样的。知道的东西是多,但是没有去做,就好像那个石头人似的;石头人说是能说,做就不会做了。这就言其博闻强记,可是实行的功夫呢,没有!没有实实在在去做。所以虽然我多闻,如果不修行,也一点用处都没有。

如人说食,终不能饱:就好像人尽讲这个吃的东西,到底是不会饱的。好像吃素的人,就讲:“包点素饺子,真好吃!”或者:“蒸点包子也好吃,北方的油饼更不错!”就数这个吃的东西。吃荤的人呢,说:“中国的那个饭馆子,什么什么菜做得味道最好,我们到那儿吃中国菜去!”西方人欢喜吃中国菜,大家说起来了,就这么说这菜的名字;可是单单地说,不去吃,你说会不会饱呢?

有这么几句话说得最好:

终日数他宝 自无半钱分
于法不修行 其过亦如是

说是:天天给旁人数钱,数他人的财宝,自己连一个钱都没有。而你知道多少法,若不修道,也就像数他人的财宝是一样的。你自己不实实在在去修行,是没有受用的,所以才说“如人说食,终不能饱”。好像人数菜单,说这个菜怎么样,那个菜怎么样,数来数去,一口也没有吃,你说能不能饱呢?自己始终也不会饱的。

。。。。。。

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传祈加持

具德上师加持入心间
不偏众生普降大法雨
三学之藏索朗达吉尊
祈请身寿不变久住世