请教几个概念性问题 ?


#1

什么是有境,什么是对境?蕴,识,境三者是怎样的关系?是蕴缘对境产生的识,识再缘对境,而成为有境吗?在哪一论的具体哪几课,可以找到这一类问题的解释?感恩回复:pray:


#2

俱舍论 。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。


#3

关于这部分,我认为我们需要了解的是,必须要在具有“境”“蕴”“识”这三部分共同的情况下,才会建立起一个分别了知的认识。
就像有苍蝇飞过,苍蝇是境(所缘境),然后需要有能够摄取苍蝇的器官,就是眼根(增上缘),然后,在我们的内在还需要有一个“识”的作用(近取因),之后才能建立起有苍蝇飞过的认识,并以此产生快乐痛苦的感受,之后导致行为。
这里重要的是这个“识”的作用,并非是身体产生的作用,境根识是相对独立的存在,他们共同的作用,才能产生认知。
这也就意味着,我们除了身体之外,还有一个不是由身体产生的“识”的作用存在,是不是这样呢?这个需要我们去观察才能了解。
电脑也有摄像头,它们的内部处理系统与我们的神经系统相似,而且处理能力也很强大,但是当苍蝇飞过摄像头前的时候,电脑不会产生一个“这是苍蝇飞过”的认知,也不会因此产生爱恨情仇的感受,去造作三业。
这就说明,电脑没有意识,而且也看不出会产生出意识,正是因为如此,我们作为生命的这个认识的能力就不是由身体产生的,他是外来的,与身体结合在一起而已。
认为意识是由身体产生的,这个是现代唯物学的看法,那么上面那些问题,它就无法解释。
然后在认为意识是独立存在的这种观点中,有人又认为这个意识才是“我”,因为身体会老化会死去,但是心不会,所以他们认为这个不会死去的心就是“我”,也就是所谓的灵魂或者神我。
在我的修学中,我认为佛教内道认为我们的心识不是身体的产物,粗分的意识虽然与大脑神经系统有关,但是那个产生一切意识作用的细微心识的续流,并非由身体产生的。
但是与外道神我的认识不同的是,内道认为这个不依赖于身根存在的细微心识是一个续流的作用,其中并没有一个常、一、自主的“我”存在,也就是说,我们的心本身也是无我的性质,是空性的,并没有神我。
我们一般都会说这个身体是“我”,我们会把我们几乎所有的认知能力都用在这个身体上,但是,因为我们的身体就是一个巨大而且全面的摄取器官,当我们过于关注它的时候,它所摄取的外部信息会不断的冲击着我们的心,让我们的心处于不得自主的混乱之中。
当我们了解到心不依赖于身体存在,当我们去观察和关注这颗心的时候,我们不再关注身体,此时,安宁就会出现,因为心本身就是安宁的,是外界的信息让他变得不安宁了。
此时身体就像是一件衣服,穿旧了就舍弃一样,你不太会说这个身体就是我,而心的续流却还会继续下去。
所以让我们来更加关注我们的这颗心,因为祂无始无终,是一切快乐痛苦的根源。
愿吉祥


#4

@perer2,师兄好,末学想请请教一下,那我们常说的记忆又是怎么回事呢? 在佛法中记忆是指心识吗?和业力又如何区别呢?:pray:


#5

1、因为您的问题,我又看了一下上面那个回复,当时我使用了“认知”这个词,我认为应该使用“分别了知”比较合适,所以应该改一下。
“了知”与“分别了知”是不同,“了知”是心的作用,这个“了知”本身并无分别,但是在这个“了知”上又作了“分别”,成为了“分别了知”,也就是“识”了。
单纯的“知”并无“分别”。
2、因为关于记忆这部分,我没有学习过,也就是没有接触过相关的经论,那么就必须要通过自己去思维观察来推断了。
我们在学习的过程中不可避免要学会思维与观察,必须要不断的锻炼这个能力才可以的。
因为,我们不可能通过经论了知一切,我们必须要学会通过思维与观察,真正的去感知真实,我们要打开自己的“智慧之眼”,那是内在的“三宝”和依止处。
有些人说我们学密乘或者大圆满不要分别念,所以就非常排斥思考和观察的能力,认为“无分别”就是解脱,其实外道也可以证得暂时的“无分别境”,我们每天睡觉都会进入这个凡夫位的“无分别境”,但是有什么用呢?不还是个凡夫吗?
其实在密乘或者大圆满的修法里,只有在高阶的好比像“无上瑜伽”的修习里才是无分别的,九品里并非自始至终都是无分别。
我们这里真正受过大圆满传承的估计不多,而受过无上瑜伽传承的就更少。
所以道听途说的听了两句,就去否定分别意识是不可取的,因为他是非常好的工具,他能帮你成就正觉果位。
所以,我认为这个思维的能力是非常重要的,离开这个思维的能力,你想了知非有非实的真如境界,就没那么容易。
3、关于记忆,我认为记忆与业有密切的关系。
但是这个只是我自己的判断,并非来自经论,因为没有接触过这方面的经论。
现世的记忆可以与大脑有关,但是整体上,我认为记忆与业有关。
但是对于佛陀可以了知无穷劫前及无穷劫后的事情,这个我不知道为什么,假如以前的可以用业的续流了解,但是未来的业显然还未产生。
所以对于佛陀的能力,我是一无所知。
所以说佛陀是最伟大的,是我们的根本依止处,这是毫无疑问的。
愿吉祥


#6

这些基础知识在《俱舍论》和《因明》中有讲到,但一般是一个系统级的知识,所以你直接问在哪一课里面讲到这些,这个就不是那么好直接回答。单独回答一下你的问题:

答:能取的叫有境;所取的叫对境(有时候直接说境)。

答:单单说到这三个的关系,蕴包含了识和境,能取的识取所取的境。

答:这里首先要搞清楚蕴的概念,
蕴(界、处)是针对不同根机的众生而用来归类万法的,对于喜欢简略的众生用了蕴来归摄万法。
蕴的分类有五种,即是色、受、想、行、识。也就是境和有境都包含在蕴当中,所以没有“蕴缘对境产生识”的这种说法。

再来回答你的问题,关于怎么见境,一般说的是“根、境、识”和合来产生一个认知。这个在因明《量理宝藏论》里面有讲到。第一刹那“根、境、识”和合,第二刹那产生根识,第三刹那产生意识。以眼见色法为例:
第1刹那,眼根、色法、眼识 三者同时存在(和合)。
第2刹那,产生一个眼识。
第3刹那,产生一个意识。第六意识如果要取这个眼识的话,这时候意识以前一刹那的眼识影像为所取,从而会产生一个意识。意识直接缘不到前五根的对境。(因为根识是无分别的,而要产生一个认知就必须依靠意识,而同时只会有一个意识存在,所以说“要取这个根识的话才会有这三个步骤”。)